El Señor Paramaśiva es Prakāśavimarśamaya, es decir, Él consiste en Prakāśa y Vimarśa (Refulgencia y Conciencia de Su propia Refulgencia).
De esta manera, Su Refulgencia o Gran Luz no es en absoluto algo inerte (desprovisto de actividad) como en el caso de ese Brahma adorado por los seguidores de la doctrina del Brahma Pacífico. Su Refulgencia es plenamente consciente de Sí Misma a través de Su Vimarśa (la Śakti, el Poder del Gran Señor).
Todo lo que puedes ver ahora mismo es Su Refulgencia. Con 'Refulgencia', no quiero decir mera luz física, sino la sustancia que soporta todas las realidades a tu alrededor ahora mismo. Al mismo tiempo, eres plenamente consciente de estas realidades que están compuestas de Tu propia Luz.
Esta conciencia Tuya, la cual te permite ser plenamente consciente de Tu propia Luz, se conoce como Śakti o Vimarśa. Y este Vimarśa es otro nombre para la Ānandaśakti o el Poder de Bienaventuranza. Y esta Bienaventuranza Suprema no es nada más que Su Svātantrya o Svācchandya (Su Libertad Absoluta).
¿Pero qué significa todo eso realmente en la práctica? Esto: Las personas que no están aun completamente instruidas, piensan que una persona liberada es alguien que está extático durante su sesión de meditación en postura de loto o algo por el estilo. Así, verán a ese meditador y dirán: "Oh, está realmente bienaventurado". De todos modos, cuando ese meditador sale de su postura formal con las piernas cruzadas, cae presa de cada cosa estúpida que le sucede. En otras palabras, pierde su Bienaventuranza completamente.
En ese momento, esas personas dirán: "Oh, él no está bienaventurado ahora, pues cayó de su previo estado elevado". Esto puede ser una apariencia o un hecho real. Si ese meditador siente que su Bienaventuranza emerge solamente cuando está meditando formalmente, entonces, es cierto, él cae cada vez que abandona su postura con las piernas cruzadas y se ocupa de actividades mundanas, las cuales están llenas de nimiedades. ¿Desde dónde cae? Desde su supuesto alto estado.
No obstante, si esa persona es un verdadero liberado en vida, un jīvanmukta, su caída es mera apariencia. ¿Por qué? Porque experimenta Bienaventuranza en postura con las piernas cruzadas (durante sus meditaciones formales) y también cuando está ocupado en actividades mundanas. Su Bienaventuranza no está solamente ocurriendo en el momento de su meditación formal, sino que es más bien perpetua.
¿Cómo pudo lograr esto? Únicamente a través de Su Gracia. Esa persona no siente: "Esta Bienaventuranza que siento durante mi meditación es verdadera Bienaventuranza... pero todo este dolor y falta de verdadera Bienaventuranza que experimento durante el resto de mi día es sólo... ¡oh, esta horrible ignorancia!". NO, él experimenta así:
"Esta Bienaventuranza que siento durante mi meditación es verdadera Bienaventuranza... y todo este dolor y falta de verdadera Bienaventuranza durante el resto de mi día es también verdadera Bienaventuranza... mi depresión es Bienaventuranza, mi enojo es Bienaventuranza, mi felicidad es Bienaventuranza, la vida es Bienaventuranza, la muerte es Bienaventuranza, la maldad es Bienaventuranza, la bondad es Bienaventuranza, la gente fea es Bienaventuranza, la gente bella es Bienaventuranza, la paz es Bienaventuranza, la guerra es Bienaventuranza...
¡Todo es Bienaventuranza porque todo esto es tadabhinna, o sea, no es distinto (abhinna) de Él (tad), de Paramaśiva que es mi verdadera Esencia!".
Ése es el Estado del Gran Jīvanmukta o Liberado en vida. En otras palabras, él experimenta todo como Bienaventuranza y solamente como Bienaventuranza.
De este modo, vive en perpetua Bienaventuranza, sin ninguna interrupción, ya sea que su cuerpo esté o no en postura de loto, etc. Tiene el punto de vista del Gran Señor, porque percibe Bienaventuranza inclusive en lo que luce como total ausencia de Bienaventuranza. ¡Éste es su Gran Logro!
Los aspirantes espirituales que están aún amarrados por su propia ignorancia, creen que la Bienaventuranza está teniendo lugar sólo cuando están "extremadamente felices" en meditación, canto de mantra-s y cosas así, en tanto que el resto de los estados está lleno de "algo más" (no de Bienaventuranza). De esta manera, su Bienaventuranza dura solo el tiempo que están meditando, cantando, etc. en postura de loto por ejemplo, pero el resto del día, cuando están ocupados con otras cosas "mundanas", no están en Bienaventuranza, sino "hundidos en la miseria". Este concepto erróneo en lo concerniente a la naturaleza verdadera de la Bienaventuranza se ve usualmente en este mundo.
Pero la verdadera Bienaventuranza no es así, porque si eso fuese cierto, es decir, si fuese cierto que la Bienaventuranza está durante solamente un rato y el resto del día uno está hundido en "otra cosa que no es Bienaventuranza", tal Bienaventuranza estaría "dividida" y en consecuencia carecería de valor. ¿Quién querría una Bienaventuranza así, una Bienaventuranza que dura sólo mientras uno está meditando, cantando, etc.?
Tales aspirantes que están incapacitados por su propia impureza (Āṇavamala), buscan hacer que el resto de los estados aparte del que experimentan en meditación, canto, etc. sean "bienaventurados" también, pero fallan miserablemente. Porque no tienen que "hacer" nada, sino únicamente tener la correcta actitud acerca de la verdadera naturaleza de la Bienaventuranza:
"La tristeza es Bienaventuranza", "el dolor es Bienaventuranza", "las preocupaciones son Bienaventuranza", "la estupidez es Bienaventuranza", "la felicidad es Bienaventuranza", "la indiferencia es Bienaventuranza" y así sucesivamente.
Cuando aprenden a considerar todos esos estados, generalmente tachados o tildados de "estados mundanos" como Bienaventuranza y sólo como Bienaventuranza, finalmente tienen éxito. De esta manera, aun si están hundidos en la miseria total, estarán repletos de Bienaventuranza "Íntegra".
Ésta es la Clave para escapar de la esclavitud, la cual se caracteriza por "ausencia de Bienaventuranza"... no porque la Bienaventuranza no esté presente en la esclavitud, sino más bien, porque uno piensa que esa ausencia de Bienaventuranza NO es Bienaventuranza.
La iluminación espiritual tiene siempre que ver con tener la actitud correcta, la actitud de Śiva (p. ej. la actitud correcta sobre la Bienaventuranza) y NO con prácticas espirituales tales como la meditación, el canto de mantra-s y cosas por el estilo.
Fuente: Guru Gabriel Pradīpaka en El Paramārthasāra de Abhinavagupta