«Великий Господь — Paripūrṇa, или Совершенно Чистый».
(Строфы 10-11 Paramārthasāra)
Поскольку Он такой, Он лишен всяких желаний (nirākāṅkṣa). Хотя тут можно было бы выдвинуть небольшое возражение: «Инертный объект тоже выглядит «полным» и без желаний. В чем же тогда разница между инертным объектом и Господом?» Вот почему Абхинавагупта добавил: «Господь — Тот, чье Великое Блаженство исходит от покоя в Его собственной Самости».
Комментатор объясняет это определение Абхинавагупты следующим образом: «Он — Тот, чье Великое Блаженство, или Высшее Наслаждение исходит от покоя в Его собственной сущностной природе, которая есть Раса, или Сок, наполненный Удивительным Восторгом Полноты (т.е. не фрагментарного Сознания Самости»." Но что все это, на самом деле, означает? Это означает следующее:
Господь — не кто иной, как "Ты Сам" (это понятно?). Если читатель думает, что Господь — это кто-то другой, он не понимает должным образом Трику. Итак, что Господь (Ты!) делает прямо сейчас? Он всё время занят пребыванием в покое Своего собственного Я-Сознания. Даже если читателю кажется, что он занят множеством видов деятельности (думает об объектах, совершает разные действия, беспокоится о том или ином и т.д.), его главная деятельность всегда — это испытывать покой в своём Я-Сознании, т.е. в "Я есть". В его случае нет других более важных вещей, чем эта. Например, сейчас он читает этот текст, и Его Я-Сознание кажется потерянным, в то время как его ум размышляет над смыслом этих слов. Но он не может избежать необходимости прибегать к своему собственному Я-Сознанию, чтобы ощутить там покой, и что-то на мгновение отвлечёт его внимание. В это время его внимание переключится с моих слов на что-то/кого-то ещё. В промежутках между двумя восприятиями (восприятием этих слов, написанных мной, и восприятием чего-то/кого-то ещё, ухватившего затем его внимание), читатель будет испытывать покой в своей собственной Самости, в "Я есть". Почему? Потому что вселенная отсутствует там, где нет восприятия чего-то/кого-то другого. В промежутке между двумя восприятиями имеется только "Я есть". Это "Я есть" также известно как "Śiva-Śakti", потому что сияющий Господь пребывает осознающим только Своё собственное божественное "Я". Поскольку такие зазоры возникают всё время в состоянии бодрствования, читатель больше занят пребыванием в покое своей собственной Самости, чем какой-либо другой деятельностью, пока он находится в состоянии бодрствования.
А когда он спит, когда он переходит от этого восприятия к восприятию во время сна, возникает больше зазоров, потому что читатель является тем, чьё Великое Блаженство исходит из покоя в Своей собственной Самости. А в глубоком сне, где явно отсутствуют промежутки между восприятиями, он также занят пребыванием в покое своего высшего Я-Сознания. Доказательство этого лежит в очевидном факте, что когда он просыпается, он чувствует либо: "Я сладко спал", либо: "Я понятия не имею, что мне снилось". Его частое повторение: "Я то или я это" показывает, что он снова был постоянно занят своим "Я". Если "Я" отсутствует в глубоком сне, тогда откуда может читатель знать всё это? Потому что при отсутствии познающего, также отсутствовало бы знание в виде: "Я сладко спал" или "Я понятия не имею, что мне снилось".
Эта непрерывность Я-Сознания, это высшее Состояние Я-тости известны как Turya, или Четвёртое Состояние, поскольку оно пронизывает все три другие состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). Следовательно, оно является Cidghana, или Плотной Массой Сознания, пронизывающего всё. В таком случае читатель подобен человеку, плывущему и вдыхающему воздух с каждым новым взмахом. Действия, какими бы приятными они ни были, как бы лишены "кислорода" Я-Сознания, и пловец должен периодически вытаскивать голову (из воды) и дышать. А когда читатель становится духовным искателем, он учится, как проводить больше времени в тех промежутках, изобилующими кислородом Я-Сознания. Например, он узнаёт, что должен оставаться в промежутке между вдохом и выдохом, чтобы сделать очень глубокий вдох, наполненный кислородом его собственной божественной Я-тости. А когда он продвигается, его учат, что имеется также другой зазор для дыхания в пространстве между его мыслями, когда его божественное "Я" находится в уединении, полностью лишённое любой деятельности, кроме пребывания в совершенном Блаженстве. И когда он добивается ещё большего прогресса в духовности, его обучают пребывать в зазоре между двумя объективными восприятиями (в зазоре между его восприятием объекта А и его восприятием объекта Б). После получения всех этих знаний и соответствующей практики он учится оставаться полностью в своём Я-Сознании в течение длительных периодов времени. Затем, однажды, благодаря Его Милости, он осознает, что даже всё то, что находится не в промежутках, т.е. восприятие, деятельность, мысли и пр., также божественны по своей природе. Это будет окончательным освобождением, потому что он больше не зависит от концентрации своего внимания на промежутках между восприятиями, чтобы испытать Блаженство. Напротив, он может испытывать блаженство даже во время самих восприятий. С этого момента, когда он получил освобождение и стал jīvanmukta (тем, кто является освобождённым при жизни), он испытывает Блаженство всё время, независимо от того, каково его тело, какова его жизнь, его ум и т.п.
Это называется Jagadānanda, или Блаженство осознания того, что Бог — это вся Вселенная, или jagat. Это наивысшее достижение, которого может достичь человек. Это состояние Paramaśiva.
Когда читатель наконец достигает Jagadānanda, он переживает то, что кратко описал мудрец Kṣemarāja (Гуру Yogarāja), комментируя 11-й афоризм в своей «Spandanirṇaya»:
«(После вхождения в Bhairavī mudrā) он видит великое множество объектов, возникающих в пространстве, или эфире Сознания (и) растворяющихся прямо там, подобно длинной череде многочисленных отражений, появляющихся и исчезающих внутри зеркала. Лучший из Yogī-s, кто разрушил все (свои) ментальные модификации --растворив все свои мысли-- мгновенно —после тысячи рождений— посредством узнавания своей экстраординарной сущностной природы, являющейся массой беспрецендентного Высшего Блаженства, пребывает —он удерживает, не ослабляя ухватывание (Принципа Спанды, или Я-Сознания)— поражённым, т.е. как будто он вошёл в Vismayamudrā --mudrā изумления--, внезапно —из-за (его) достижения Великого Совершенствования, или Расширения— он испытывает проявление --букв. возникновение-- (его) собственной истинной природы. Как (может) "этот" отвратительный путь трансмиграции, (или) pravṛtti --т.е. активной мирской жизни--, состоящий из непрерывной череды рождений, смертей и т.п. (и) вызывающий трепет во всех людях, (принадлежать) ему --тому великому Yogī--? Не может, поскольку отсутствует причина, характеризующаяся "nijāśuddhi", или "врождённым загрязнением" --Āṇavamala--. Таков смысл.»
Мудрец Kṣemarāja не мог быть более точным в своём описании процесса окончательного освобождения. По сути, его комментарий даёт окончательное освобождение, поскольку изобилует божественной Милостью. Лучший из Yogī-s, восхитительный jīvanmukta открывает рот в Vismayamudrā (mudrā, или жесте изумления) из-за своего достижения Великого Совершенствования, или Расширения. Другими словами, он испытывает то, что Yogarāja описывает здесь как "Rasa, или Сок, полный Удивительного Восторга Полноты --не фрагментарного-- Я-Сознания".
Оно Полно, потому что не состоит из маленьких "я", каждое из которых имеет свои собственные желания (а именно, я хочу это, я нуждаюсь в том, я ненавижу это, я люблю то и т.д.), которые подобны каплям в огромном Океане божественного Я-Сознания (Śakti). Божественное "Я" не похоже на те маленькие "я", которые фрагментарны и не полны. Когда читатель когда-то выполнит невероятно трудную миссию — стать jīvanmukta, он также осознает, что нет никакого освобождения, как и никогда не было рабства. Даже несколько секунд его блаженного транса составляют целые жизни, полные обычного счастья.
То, что обычные люди называют счастьем, подобно каплям Нектара, возникающим из их собственной Самости, но в случае читателя, который стал jīvanmukta, получив доступ ко всему Океану Нектара, его Блаженство огромно, как и Сам Paramaśiva. Такое осознание не поддаётся описанию и, следовательно, это вопрос опыта. Всё, что было сделано до этого великого достижения, похоже на действия лунатика. То, что человек почувствует, это: "Что я делал раньше?". Он спал, выражаясь духовно.
После реализации Jagadānanda человек осознает, что Вселенная находится в полном единстве с Paramaśiva. Вселенная, начиная с Śiva (первой таттвы) и заканчивая таттвой земли (36-ой категорией), покоится только в Śiva, или, на самом деле, в "Paramaśiva". И эта вселенная становится проявленной также только в Paramaśiva. Другими словами, вселенная находится в полном единстве с Господом, поскольку она не отлична от Него.
Источник: Paramārthasāra Абхинавагупты (пояснения к строфам 10-11).