top of page

Комментарии к основополагающим принципам Парабхайрава-Йоги (Часть 2)

Обновлено: 15 окт.



तस्मात्परभैरवयोगोत्तमार्थलाभे सर्वदाकल्पो नरस्तस्य स्वप्रकाशनिषेधप्रसरोपफलत्वात्॥४४॥

Tasmātparabhairavayogottamārthalābhe sarvadākalpo narastasya svaprakāśaniṣedhaprasaropaphalatvāt||44||

Таким образом (tasmāt), ограниченная личность (naraḥ) всегда неспособна (sarvadā akalpaḥ) достичь (lābhe) конечной Цели (uttama-artha) Парабхайрава-Йоги (parabhairavayoga), поскольку она является побочным продуктом (tasya... upaphalatvāt) процесса (prasara) отрицания (niṣedha) Его (sva) Света (prakāśa).

 

44. Таким образом, ограниченная личность всегда неспособна достичь конечной Цели Парабхайрава-Йоги, ибо она является побочным продуктом процесса отрицания Его Света.

Таким образом, ограниченное, или атомарное существо всегда неспособно достичь конечной Цели Парабхайрава-Йоги, т.е. добиться полной Эмансипации, потому что оно является побочным продуктом процесса отрицания Его Света, а именно, поскольку оно является творением, созданным непостижимой Māyāśakti –силой, проявляющей двойственность– Paramaśiva. Однако по Его беспричинному Милосердию, которое проявляется в виде интенсивного нисхождения Силы (Дарования Благодати/Милости) и никак иначе, даже этот жалкий ограниченный индивидуум, склонный к ошибкам на каждом шагу, способен преодолеть своё огромное невежество и полностью осознать свое единство со Светом Paramaśiva, благодаря которому он никогда не вернётся к этой наполненной страданиями Трансмиграции, и в этом нет сомнения.

 

 

यच्च स सन् निषिद्धतत्प्रकाशे विषये तत्स एवान्धकारसङ्कुल उच्यते॥४५॥

Yacca sa san niṣiddhatatprakāśe viṣaye tatsa evāndhakārasaṅkula ucyate||45||

И (ca) поскольку (yad) он (saḥ) существует (san) в сфере (viṣaye), где Его Свет отрицается (niṣiddha-tad-prakāśe), о нем говорят  (ucyate), что он (tad saḥ eva) полон (saṅkulaḥ) тьмы (andhakāra).

 

45. И поскольку он существует в сфере, где Его Свет отвергнут, о нем говорят, что он полон тьмы.

А поскольку он — ограниченный индивидуум — существует в сфере, где Его Свет отвергнут, то есть в состоянии, где Свет Верховного Господа отвергнут, о нем говорят, что он полон тьмы. Хотя это атомарное существо и не осознает в действительности полностью своих действий, эмоций и мыслей, тем не менее, оно ведет себя так, как если бы оно все в себе осознаёт, и, следовательно, поскольку его состояние выглядит нелепым подражанием Состоянию Великого Господа, переполненного Сознанием и Блаженством, поэтому я называю его: «всеобщее посмешище».

 

 

प्रकाशं विवरितुमसमर्थं तिमिरं प्रत्युत प्रकाशस्तिमिरं विवृणोति॥४६॥

Prakāśaṁ vivaritumasamarthaṁ timiraṁ pratyuta prakāśastimiraṁ vivṛṇoti||46||

Тьма (timiram) не может (asamartham) раскрыть (vivaritum) Свет (prakāśam), а наоборот (pratyuta), Свет (prakāśaḥ) раскрывает (vivṛṇoti) тьму (timiram).

 

46. Тьма не может раскрыть Свет, а наоборот, Свет раскрывает тьму.

Тьма не может/не способна раскрыть, или проявить Свет, или Великолепие, а наоборот: Свет, или Великолепие раскрывает, или проявляет тьму. В ограниченном индивидууме тьма, наполненная неведением, неспособна вызвать возникновение светоносного Состояния Paramaśiva, и наоборот, сознающий Свет Paramaśiva сострадательно и очень постепенно заставляет атомарное существо познать свою собственную тьму, и это, несомненно, кладет конец нескончаемой, полной отчаяния Трансмиграции.

 

 

नर एतत्सुगमतत्त्वार्थग्रहणं केवलं तद्दिव्यप्रसादतः सम्भाव्यम्॥४७॥

Nara etatsugamatattvārthagrahaṇaṁ kevalaṁ taddivyaprasādataḥ sambhāvyam||47||

Понять (grahaṇam) эту (etad) простую (sugama) истину (tattvārtha) об ограниченной личности (nare) возможно только (kevalam... sambhāvyam) по Его Божественной Милости (tad-divya-prasādataḥ).

 

47. Понять эту простую истину об ограниченном индивидууме возможно только по Его Божественной Милости.

Понять эту простую истину об ограниченном индивидууме, то есть постичь эту легкую для понимания истину об атомарном существе, возможно только по Его Божественной Милости, иными словами, это возможно только по Милости Paramaśiva. Как я сказал в начале комментария к афоризму 44, без помощи Великого Владыки, который проявляется как интенсивное нисхождение Силы –дарование Благодати–, которое быстро разрушает то, что было создано изначальным неведением в течение тысячи рождений, ограниченный индивидуум не может продвинуться к Освобождению, потому что, хотя Милость Paramaśiva и существует повсюду в разной интенсивности, тем не менее, его Божественная Милость доступна в больших количествах –в изобилии– только в случаях:

1. Присутствия Śiva, который есть Высшее Я/Самость,

2. В форме шестидесяти четырёх недвойственных Bhairavāgama-s,

3. Человеческого Гуру, который является олицетворением Всевышнего Господа.

 

 

बुद्धिकल्पनामात्रेणैव जनमागन्तुमनलमेतद्ग्रहणम्॥४८॥

Buddhikalpanāmātreṇaiva janamāgantumanalametadgrahaṇam||48||

Это (etad) понимание (grahaṇam) не может (analam) прийти (āgantum) к человеку (janam) посредством простого (mātreṇa eva) интеллектуального (buddhi) размышления (kalpanā).


48. Это понимание не может прийти к человеку посредством простого интеллектуального рассуждения.

Это понимание, или восприятие – то есть этот акт осознания, схватывания – не может прийти к человеку посредством простых интеллектуальных спекуляций, то есть посредством интеллектуальных изобретений. Тот тип интеллекта, о котором я говорю в этом контексте, является тем интеллектом, который, не будучи выкован речью Гуру, Bhairavāgama и т. д., постоянно шарит во тьме в поисках ответа на тайну существования и позорно не может найти его. Это не является высшим интеллектом, который мудрец Kṣemarāja определил в своём объяснении двенадцатого афоризма третьего раздела почтенных Śivasūtra-s так: «Dhī — это интеллект, обладающий осознанием Истинной Сущностной Природы, посредством этого высшего духовного интеллекта происходит siddhi, или осознавание (т.е. проявление, становящееся явным) Саттвы (Sattva), а именно, тонкой внутренней вибрации (parispanda), чьей сущностью является Sphurattā, сверкающее и совершенное осознание Я».

 

 

योग्यतर्कार्थे बौद्धाज्ञानं विनाशयितव्यम्॥४९॥

Yogyatarkārthe bauddhājñānaṁ vināśayitavyam||49||

Чтобы правильно рассуждать (yogya-tarka-arthe), необходимо избавиться от bauddhājñāna, или интеллектуального неведения (bauddha-ajñānam) (vināśayitavyam).

 

49. Чтобы правильно рассуждать, необходимо избавиться от bauddhājñāna, или интеллектуального неведения.

Рассуждая правильно, то есть адекватно, bauddhājñāna, или интеллектуальное неведение должно быть устранено. Большинство людей думают, что обладают интеллектом, способным правильно размышлять о Высшей Реальности, но это всего лишь воображение, поскольку никакой интеллект не может понять Paramaśiva без Его Милости, которая проявляется как шестьдесят четыре недвойственных Bhairavāgama-s, например, почтенные Mālinīvijaya, Svacchanda, Rudrayāmala, Mṛgendra, Mataṅga, Ucchuṣmabhairava, Ānandabhairava, Naiśvāsa, Netra и т. д. в сопровождении благоприятных Śivasūtra-s; и в этом нет никаких сомнений.

 

 

बौद्धाज्ञानं देहप्राणादावात्ममानित्वम्॥५०॥

Bauddhājñānaṁ dehaprāṇādāvātmamānitvam||50||

Bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) (— это) видение (mānitvam) физического тела, жизненной энергии и т. д. (deha-prāṇa-ādau) как себя --истинного-- (ātma).

 

50. Bauddhājñāna считает, что физическое тело, жизненная энергия и т. д. является истинным Я.

Bauddhājñāna, или интеллектуальное неведение предполагает, что физическое тело, жизненная энергия и т. д. являются истинным Я. Другими словами, ошибочно думать, что инертное физическое тело, жизненная энергия и т. д. — это Самость, наполненная Сознанием. Мое учение подтверждается Yogarāja в его объяснении 60-го афоризма Paramārthasāra Абхинавагупты, когда он описывает изначальное неведение, состоящее из bauddhājñāna и pauruṣājñāna, о которых речь пойдет позже: «Ajñāna — это Заблуждение, порожденное изначальным неведением (Āṇavamala), признаком которого является ошибочное представление о том, что Не-Я (тело и пр.) является Истинным Я, или Самостью (это bauddhājñāna, или интеллектуальное неведение), которому предшествует ошибочное представление, что Самость (Истинное Я) – это не-Я/не-Самость (это pauruṣājñāna, или неведение о Самости)».



बौद्धाज्ञानोच्छेदस्तु न पर्याप्तः पौरुषाज्ञानसञ्ज्ञस्य द्वितीयाज्ञानप्रकारस्य सन्निधेर्हेतोः॥५१॥

Bauddhājñānocchedastu na paryāptaḥ pauruṣājñānasañjñasya dvitīyājñānaprakārasya sannidherhetoḥ||51||

Но (tu) устранение (ucchedah) bauddhājñāna (bauddha-ajñāna) не (na) достаточно (paryāptah) из-за (hetoḥ) присутствия (sannidheḥ) второго типа неведения (dvitiya-ajñāna-prakarasya), называемого (sañjñasya) pauruṣājñāna, или неведения относительно Высшего Я/Самости (pauruṣa-ajñāna).

 

51. Но устранения bauddhājñāna недостаточно из-за присутствия второго типа невежества, называемого pauruṣājñāna, или неведения относительно Высшего Я.

Но удаление, или устранение bauddhājñāna, или интеллектуального неведения, недостаточно для достижения Освобождения из-за присутствия, или наличия второго типа, или формы неведения, называемого pauruṣājñāna, или неведения в отношении Самости. Это бедствие pauruṣājñāna, называемое фурункулом, уже упоминалось выдающимся Абхинавагуптой в 31-м афоризме его почтенного Paramārthasāra, где он описывает bauddhājñāna как волдырь:

«Эту тьму, возникающую даже из тьмы, заключающейся в мысли, что не-Я/не-Самость (т.е. тело, жизненная энергия и т. д.) есть Самость, можно сравнить с великим несчастьем наличия волдыря на фурункуле».

 


पौरुषाज्ञानमात्मनि बद्धजनात्मकनरमानित्वम्॥५२॥

Pauruṣājñānamātmani baddhajanātmakanaramānitvam||52||

Pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) означает полагание (mānitvam) Самости (ātmani) ограниченной личностью (nara), т.е. личностью, находящейся в рабстве (baddha-jana-ātmaka).

 

52. Pauruṣājñāna считает, что Высшее Я (Самость) — это ограниченная личность, то есть личность, находящаяся в рабстве.

Pauruṣājñāna, неведение относительно сущностной природы, считает, что Самость является ограниченным индивидуумом, то есть человеком, находящимся в рабстве. Короче говоря, ошибочно полагает, что Paramaśiva — это атомарное существо, то есть трансмиграционное существо. Когда Всевышний Господь воспринимает Свою недвойственную природу как двойственную, то есть как множество субъектов и объектов, о Нём говорят, что Он подвержен Pauruṣājñāna. Упрощенное объяснение для тех, чей интеллект слаб: когда Свободный, Благословенный, Вечный, Всеведущий и Всемогущий Paramaśiva убежден, что: 'Я — это связанный, несчастный, временный, эфемерный, невежественный и бессильный ограниченный человек, состоящий из воспринимающих, или познающих sakala и pralayākala в бодрствовании, сне и глубоком сне' и, как следствие, воспринимает множество предметов и объектов отличными от Себя, тогда Он действительно отбросил Свою собственную возвышенную сущностную природу и принял ограничения.

 

 

पौरुषाज्ञानं मानुषगुरुणा वा शिवेनैव वा कृताद्दीक्षाया उच्छिन्नम्॥५३॥

Pauruṣājñānaṁ mānuṣaguruṇā vā śivenaiva vā kṛtāddīkṣāyā ucchinnam||53||

Pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) устраняется (ucchinnam) посредством инициации (dīkṣāyāḥ), совершаемой (kṛtāt) человеческим Гуру (mānuṣa-guruṇā) или (vā... vā) Самим Śiva (śivena eva).

 

53. Pauruṣājñāna устраняется посредством инициации/посвящения, осуществляемого человеческим Гуру или Самим Śiva.

Pauruṣājñāna удаляется или удаляется посвящением, осуществляемым или совершаемым Гуру-человеком (Гуру, наделенным грубым телом) или Самим Śiva, то есть непосредственно Великим Господом. В нужный момент, посредством посвящения, характеризующегося растворением всех мыслей, человеческий Гуру, являющийся олицетворением Всевышнего Владыки, или даже непосредственно Сам Великий Śiva, открывает ученику Истину, хотя Сущностная природа Ученика представлялась ему как множество субъектов и объектов, однако Paramaśiva теперь ясно показывает ученику, что его сущностная природа совершенно недвойственна, что она Одна, а не множественна. Упрощенно для тех, чей интеллект слаб: Paramaśiva дает ученику осознать единство между ними -действительное единство Paramaśiva и ученика-.

 

 

बौद्धाज्ञानं शिवशास्त्राध्ययनत उच्छिन्नं न चान्यथा॥५४॥

Bauddhājñānaṁ śivaśāstrādhyayanata ucchinnaṁ na cānyathā||54||

Bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) устраняется (ucchinnam) изучением (adhyayanataḥ) Писаний (śāstra) Śiva (śiva) и (ca) никак (na) иначе (anyathā).


54. Bauddhājñāna устраняется изучением Писаний Śiva и не может быть устранена никаким другим способом.

Bauddhājñāna устраняется изучением Писаний Śiva и не может быть устранена каким-либо другим способом, а именно, удаляется, или устраняется изучением Писаний, явленных Bhairava, и не может быть удалена каким-либо другим способом. Pauruṣājñāna является изначальным неведением, потому что связана с собственной Самостью, но Bauddhājñāna не является врожденной, поскольку связана с интеллектом, и, поскольку это неведение таково, оно устраняется упорными интеллектуальными усилиями в виде глубокого изучения шестидесяти четырёх недвойственных Bhairavāgama-s, таких как великолепные  Mālinīvijaya, Svacchanda, Rudrayāmala, Mṛgendra, Mataṅga, Ucchuṣmabhairava, Ānandabhairava, Naiśvāsa, Netra, и т. д., в сопровождении почтенных Śivasūtra-s, как я упоимнал ранее в объяснении 49-го афоризма.

  

.

द्विधाकाराज्ञानसमुच्छेदं विना स्वमुक्तिलाभोऽपूर्णः॥५५॥

Dvidhākārājñānasamucchedaṁ vinā svamuktilābho’pūrṇaḥ||55||

Без (vinā) полного устранения (samucchedam) обоих видов (dvidhākāra) неведения (ajñāna), собственное (sva) достижение (lābhaḥ) Освобождения (mukti) не является совершенным (apūrṇaḥ).

 

55. Без полного устранения обоих видов невежества само достижение Освобождения не является совершенным.

Без полного устранения обоих типов неведения, то есть без полного искоренения обоих типов неведения, само достижение или завоевание Освобождения не будет совершенным или завершенным. Если у ученика устраняется только bauddhājñāna, то он, несомненно, становится ученым, лишённым опыта Освобождения, а если устраняется только pauruṣājñāna, то он, несомненно, становится освобождённым человеком, лишенным полного наслаждения опытом Освобождения, пока тело не отмирает. Короче говоря, он может испытать Целостность/Полноту только после смерти. В связи с этим, должно быть, несомненно, полностью устранены оба вида неведения, чтобы достичь опыта Освобождения при жизни.


 

दीक्षा च शिवशास्त्राध्ययनं च तस्यानुग्रहप्रदानकृत्यं भवतो यतस्तस्य प्रसादं विना न केनापि तद्बृहत्कार्यं कर्तुं शक्यते॥५६॥

Dīkṣā ca śivaśāstrādhyayanaṁ ca tasyānugrahapradānakṛtyaṁ bhavato yatastasya prasādaṁ vinā na kenāpi tadbṛhatkāryaṁ kartuṁ śakyate||56||

И посвящение/инициация, и (dīkṣā ca... ca) изучение (adhyayanam) Писаний (śāstra) Śiva (śiva) являются (bhavataḥ) Его (tasya) актом (kṛtyam) дарования Милости (anugraha-pradāna), поскольку (yatas) никто может выполнить (na kena api... kartum śakyate) эту гигантскую задачу (tad-bṛhat-kāryam) без (vinā) Его (tasya) благосклонности (prasādam).

 

56. И посвящение, и изучение Писаний Śiva являются Его актом дарования Милости, поскольку никто не может выполнить эту гигантскую задачу без Его благосклонности.

И посвящение Śiva, и изучение Писаний, явленных Bhairava вместе с Śivasūtra-s, являются Его актом дарования Милости –Его нисхождением Силы–, поскольку никто не может выполнить эту гигантскую задачу (такое необычайное действие) без его благосклонности, другими словами, без его помощи. Если Paramaśiva не желает вашего Освобождения, тогда вы не сможете даже приблизиться к человеческому Гуру, чтобы получить посвящение, или даже прикоснуться к его Писаниям; но если вы получите инициацию и сможете изучать Его возвышенные недвойственные Писания, такие как Śivasūtra-s, Mālinīvijayottaratantra, Svacchandatantra и т.д., тогда вы, несомненно, получите Его одобрение, и, конечно, в отношении этого нет никаких разногласий.

 

 

मानुषगुरुः साक्षाच्छिव एव शास्त्रेषु पुनः शिवतुल्य इति स उक्तः स्थूलदेहसन्निधेः॥५७॥

Mānuṣaguruḥ sākṣācchiva eva śāstreṣu punaḥ śivatulya iti sa uktaḥ sthūladehasannidheḥ||57||

Человеческий Гуру (mānuṣa-guruḥ) (есть) Сам Śiva (śivaḥ eva) персонально (sākṣāt), но (punar) в Писаниях (śāstreṣu) он (saḥ) упоминается как (uktaḥ) ‘подобный (tulyaḥ) Śiva (śiva... iti)’ из-за наличия (sannidheḥ) физического тела (sthūla-deha).

 

57. Человеческий Гуру — это Сам Śiva, но в Писаниях он упоминается, как «подобный Śiva» из-за наличия физического тела.

Человеческий Гуру —Гуру, наделённый телом, состоящим из костей, плоти и т. д.— это Сам Śiva персонально (Сам Свободный Всевышний Господь), но в Писаниях, то есть в Тантрах, упоминается, что Он «подобен Śiva» из-за наличия физического тела. Хотя в случае человеческого Гуру полностью осознается его единство с Великим Господом, тем не менее, говорят, что он подобен Śiva из-за существования его грубого тела. Короче говоря, с одной стороны, человеческий Гуру сохраняет ничтожное физическое тело, а с другой стороны, Paramaśiva полностью лишен всех ограничений. В любом случае, покинув смертное тело, человеческий Гуру, несомненно, обретает полное единение с Paramaśiva.

 

 

परभैरवयोगे गुर्वाज्ञानुवर्तनं सिद्धिकारि॥५८॥

Parabhairavayoge gurvājñānuvartanaṁ siddhikāri||58||

Подчинение (anuvartanam) командам Гуру (guru-ājñā) (— это) ключ к успеху (siddhi-kāri) в Парабхайрава-Йоге (parabhairavayoge).

 

58. Подчинение командам Гуру – ключ к успеху в Парабхайрава-Йоге.

Подчинение командам Гуру является ключом к успеху, другими словами, повиновение командам Гуру обеспечивает успех в Парабхайрава-Йоге. Поскольку человеческий Гуру является олицетворением Высшего Мастера, его особым и таинственным приказам необходимо подчиняться в точности для достижения Освобождения, которое состоит из осознания единства собственной Самости с этим Высшим Мастером; и если Гуру говорит «Направо», а ученик идет налево, или если он говорит «Налево», и ученик идет направо, то такой глупый ученик, несомненно, продлевает свое пребывание в Трансмиграции, полной боли.


 

परभैरवयोगे गुरोरात्मनि विलीनस्वात्मत्वरूपस्तद्यथा गुरुणैकत्वसमासादनात्मकः शिष्यार्थः॥५९॥

Parabhairavayoge gurorātmani vilīnasvātmatvarūpastadyathā guruṇaikatvasamāsādanātmakaḥ śiṣyārthaḥ||59||

Цель (arthaḥ) ученика (śishya) в Парабхайрава-йоге (parabhairavayoge) состоит в том, чтобы (rupaḥ) слить своё 'я' (vilina-sva-atmatva) с Самостью/Высшим Я (ātmani) Гуру (guroḥ), то есть (tad yathā) она состоит в том, чтобы (ātmakaḥ) стать единым (ekatva-samāsādana) с Гуру (guruṇā).

 

59. Цель ученика в Парабхайрава-Йоге – слияние своего 'я' с Самостью Гуру, т.е. стать единым с Гуру.

Цель, или задача ученика в Парабхайрава-Йоге состоит в том, чтобы слить свое 'я' с «Я/Самостью» Гуру, а именно, она состоит в погружении своего 'я' в Самость воплощения Высшего Мастера, т.е. это значит стать единым с Гуру (или, говоря по-другому,) заключается в достижении единства с олицетворением Paramaśiva. Поскольку человеческий Гуру является олицетворением Всевышнего Мастера, следовательно, в этой Йоге полное осознание того, что «Я есть Свет Высшей Недвойственности», а не то, что «Я есть ограниченная личность» как прежде в полном рабстве, составляет цель ученика. В конечном счете, такой целью является полное обретение отождествления с Paramaśiva, который проявляется как Самость человеческого Гуру; и очевидно, что Самость человеческого Гуру — это не его смертное тело, постоянно склонное к болезням и смерти, а действительно нетленный Господь всего.

 

 

यत्तस्य सङ्कोचस्वीकारात्प्रादुर्भूतं तत् सकलाज्ञानतिमिरं परमशिवात्मगुरुणास्य संयोगस्य प्रभोच्छिनत्ति॥६०॥

Yattasya saṅkocasvīkārātprādurbhūtaṁ tat sakalājñānatimiraṁ paramaśivātmaguruṇāsya saṁyogasya prabhocchinatti||60||

Свет (prabhā) этого единения (asya saṁyogasya) с Гуру, с Paramaśiva (parama-śiva-ātma-guruṇā) устраняет (ucchinatti) всю тьму неведения (tad sakala-ajñāna-timiram), которое (yad) появилось (prādurbhūtam) из-за принятия Им (tasya... svīkārāt) ограничений (saṅkoca).

 

60. Свет этого единения с Гуру, с Paramaśiva устраняет всю тьму неведения, появившегося из-за того, что Он принял ограничение.

Свет этого союза с Гуру, с Paramaśiva —с олицетворением Всевышнего Владыки — удаляет, или рассеивает всю тьму неведения, появившегося из-за принятия Им ограничений. Вся тьма, называемая «ограничением», которая представляет собой блаженную Игру Всевышнего Господа, немедленно рассеивается в ученике, благодаря полному осознанию единства с самосветящимся Paramaśiva; и, как следствие такого постижения своей собственной сущностной природы -сущностной природы ученика-, вся вселенная предстаёт только как собственное сияние Света, а не как реальность, лишенная Сознания.

 


भूयश्चाप्ययं संयोगस्तदनुग्रहेण संसिद्धः॥६१॥

Bhūyaścāpyayaṁ saṁyogastadanugraheṇa saṁsiddhaḥ||61||

Опять же (bhuyas ca api), этот (ayam) союз (saṁyogaḥ) в полной мере достигается (saṁsiddhaḥ) благодаря Его Милости (tad-anugrahena).

 

61. Опять же, этот союз в полной мере достигается благодаря Его Милости.

Опять же, этот союз в полной мере достигается благодаря Его Милости, т.е. Милости Paramaśiva. В Парабхайрава-йоге всепроникающая Милость Paramaśiva абсолютно необходима со всех точек зрения от начала и до конца, потому что без Неё все обречены на жизнь в рабстве, т.е. на непрекращающуюся Трансмиграцию из этого тела в другое, от одного колебания мысли к другому и так далее, когда происходят всевозможные ужасные страдания.



यो बौद्धपौरुषाज्ञानयोरामिषतां यातो नरः स स्वगुरोरात्मनि विलीनस्वशिष्यात्मत्वरूपकार्यस्य सम्पादनेऽसमर्थवन्मन्यते॥६२॥

Yo bauddhapauruṣājñānayorāmiṣatāṁ yāto naraḥ sa svagurorātmani vilīnasvaśiṣyātmatvarūpakāryasya sampādane’samarthavanmanyate||62||

Ограниченный индивидуум (naraḥ), который (yaḥ) стал жертвой (amiṣatām yātah) bauddhājñāna и pauruṣājñāna (bauddha-paurusa-ajñānayoḥ), считается (saḥ… manyate) 'asamartha' -недееспособным- (asamartha-vat) в отношении выполнения (sampādane) задачи (kāryasya) слияния своего 'я' ученика (vilina-sva-śishya-atmatva-rupa) с 'Я/Самостью' (atmani) своего Гуру (sva-guroh).

 

62. Ограниченный человек, ставший жертвой bauddhājñāna и pauruṣājñāna, считается 'asamartha' (недееспособным) в отношении выполнения задачи по слиянию своего 'я' ученика с 'Я' своего Гуру.

Ограниченное индивидуальное, или атомарное существо, ставшее жертвой bauddhājñāna и pauruṣājñānaдвух видов неведения, относящихся к интеллекту и Самости—, считается 'asamartha' —или недееспособным— в отношении выполнения задачи слияния своего 'я' с 'Я' своего Гуру, т.е. есть, касательно завершения задачи погружения своего 'я' ученика в Самость воплощения Высшего Владыки. Это, безусловно, особая черта Парабхайрава-Йоги, основанной на Трике, когда ученик, или ограниченная личность не считается дееспособным, или 'samartha', поскольку если бы это было так, то он был бы Гуру, а не учеником. Таким образом, он фактически полностью зависит от Милости Paramaśiva, а именно, он зависит от Милости Гуру, что касается выполнения этой очень трудной задачи, которая, на первый взгляд, кажется очень легкой, по мнению сбитых с толку людей.

 


स तद्विभवरूपप्रकाशनिषेधादाविर्भूतान्निजाशुद्धेरसमर्थोऽस्ति॥६३॥

Sa tadvibhavarūpaprakāśaniṣedhādāvirbhūtānnijāśuddherasamartho’sti||63||

Он (saḥ) является (asti) недееспособным (asamarthaḥ) из-за своего собственного загрязнения (nija-aśuddheḥ), которое появилось (āvirbhūtāt) из-за того, что Он отверг (tad... niṣedhāt) Свой собственный (tad) Свет (prakāśa), Своё собственное (tad) Величие (vibhava-rūpa).

 

63. Он недееспособен из-за своего собственного загрязнения, появившегося из-за того, что Он отверг Свой собственный Свет, Своё Величие.

Ученик недееспособен из-за собственного загрязнения, появившегося из-за того, что Он отверг Свой собственный Свет, Своё Величие, то есть потому, что Он отрицает Своё собственное Великолепие, Своё собственное Величие. Присущее/врождённое загрязнение ученика —ограниченной личности— это просто Āṇavamala, которая возникает, когда чрезмерно игривый Великий Господь решает отвергнуть Свой всепроникающий Свет и проявляет вселенную, полную различий (двойственности) по отношению к субъектам и объектам.

 

.

एतदसमर्थत्वसामर्थ्याच्च नरः परमार्थस्वभावपूर्णज्ञानेन रहितः॥६४॥

Etadasamarthatvasāmarthyācca naraḥ paramārthasvabhāvapūrṇajñānena rahitaḥ||64||

В результате (sāmarthyāt ca) этой (etad) недееспособности (asamartathva) ограниченному индивидууму (narah) не хватает (rahitaḥ) совершенного знания (purna-jnanena) о природе (sva-bhāva) Высшей Реальности (parama-artha)

 

64. В результате этой неспособности ограниченному индивидууму не хватает совершенного знания о природе Высшей Реальности.

В результате этой недееспособности ограниченному человеку не хватает совершенного знания о природе Высшей Реальности. Или, говоря иначе, из-за этой некомпетентности атомарное существо лишено высшей мудрости о природе Paramaśiva. Поскольку ученик крайне некомпетентен, ему не хватает достаточного знания об истинной природе Высшей Реальности, называемой Paramaśiva, но, к сожалению, он, конечно, по-прежнему полон этих ложных представлений, которые уже комментировались в предыдущих афоризмах этой книги, таких как: «Я есть физическое тело», «Я живу благодаря жизненной энергии», «Я являюсь ограниченной личностью» и так далее.


 

तस्य बन्धनस्थितिः स्वप्रयत्नैस्तेनोच्छेत्तुं न सर्वथा शक्यते सा तत्प्रसादत उच्छिन्नैव॥६५॥

Tasya bandhanasthitiḥ svaprayatnaistenocchettuṁ na sarvathā śakyate sā tatprasādata ucchinnaiva||65||

Его (tasya) состояние (sthitiḥ) рабства (bandhana) невозможно устранить (ucchettum na… shakyate) самому (tena) своими собственными усилиями (sva-prayatnaiḥ) никаким возможным способом (na sarvathā); оно удаляется (sā... ucchinnā eva) только по Его Милости (tad-prasadataḥ).

 

65. Его состояние рабства не может быть устранено им самим своими собственными усилиями никаким возможным способом; оно устраняется только по Его Милости.

Его состояние рабства не может быть устранено им самим, собственными усилиями никаким возможным способом. Оно устраняется только по Его Милости. Короче говоря, по Милости Paramaśiva. Как провозглашалось ранее, этот ограниченный индивидуум, превращенный в ученика Милостью Великого Господа, вовсе не может освободиться от всепроникающего рабства своими собственными усилиями, каким бы настойчивым и энергичным он ни был. Почему? Потому что такой ученик полностью недееспособен из-за Āṇavamala. Именно по этой причине рабство искореняется Милостью Paramaśiva, а не иначе. Это учение необходимо понять в Парабхайрава-Йоге, иначе прогресса не будет.

 


यावत्परमशिवस्य दिव्यविलासौ मुक्तिबन्धौ तावन्नरस्य सततौ पीडाप्रभवौ तावेव॥६६॥

Yāvatparamaśivasya divyavilāsau muktibandhau tāvannarasya satatau pīḍāprabhavau tāveva||66||

Хотя (yāvat) рабство и Освобождение (mukti-bandhau) являются божественной Игрой (divya-vilāsau) в случае Paramaśiva (parama-śivasya), они (tāvat… tau eva) (являются) постоянным (satatau) источником (prabhavau ) страдания (pīḍā) в случае ограниченной личности (narasya).


66. Хотя рабство и Освобождение являются божественной Игрой в случае Paramaśiva, они являются постоянным источником страдания в случае ограниченной личности.

Хотя рабство и Освобождение -пленение и Эмансипация- являются божественной Игрой или сверхчеловеческим Развлечением в случае Paramaśiva —Высшей Реальности—, они являются постоянным источником страданий в случае ограниченной личности. Другими словами, они являются постоянной причиной боли для ученика. Для Paramaśiva, Господа всего, рабство и Освобождение — это Развлечение, наполненное Высшим Блаженством, однако для ученика, чьё счастье в жизни является ещё одним видом страдания, эта пара –рабство и Освобождение– становится причиной сильной боли. Почему? Потому что рабство – это синоним страдания, а Освобождение требует огромных усилий, природа которых – боль. Однако после обретения Эмансипации ученик осознаёт, что плена и Освобождения от плена нет, поскольку Paramaśiva, который есть несравненное Блаженство, совершенно один.

 


नरस्य यावज्जीवं कृच्छ्राणि सर्वाणि स्वबन्धमूलानि न चान्ये वस्तुनि॥६७॥

Narasya yāvajjīvaṁ kṛcchrāṇi sarvāṇi svabandhamūlāni na cānye vastuni||67||

Все (sarvāṇi) проблемы (kṛcchrāṇi) ограниченного индивидуума (narasya) в течение его жизни (yāvat-jīvam) коренятся в его рабстве (sva-bandha-mūlāni) и (ca) ни (na) в чём другом (anye vastuni).

 

67. Все проблемы ограниченного индивидуума в течение его жизни коренятся в его рабстве и ни в чём другом.

Все проблемы, или трудности, с которыми сталкивается ограниченный индивидуум, или атомарное существо в течение своей жизни, от рождения до смерти, коренятся в его рабстве, или пленении, а не в чём-либо другом. Поскольку ограниченному индивидууму не хватает истинного «Я», вместо этого он называет множество накопленных впечатлений, формой которых является эго, или 'я', следовательно, у него возникают бесчисленные проблемы, возникающие из его неукротимого неведения. Однако эти трудности связаны с внутренним рабством, а не с внешними субъектами и объектами, и, на самом деле, его убежденность в отношении внешних субъектов и объектов, как причины его проблем, ясно показывает величину отсутствия у него знания Самости.

 

 

तस्मिन्सततमवधानं दातुमसामर्थ्याभिप्रायो बन्धः॥६८॥

Tasminsatatamavadhānaṁ dātumasāmarthyābhiprāyo bandhaḥ||68||

Рабство (bandhaḥ) означает неспособность (asāmarthya-abhiprāyah) постоянно (satatam) фокусироваться (avadhānam dātum) на Нём (tasmin).

 

68. Рабство означает неспособность постоянно фокусироваться на Нем.

Рабство, или порабощение означает неспособность оставаться сосредоточенным, или сконцентрированным на Нём –на Paramaśiva– постоянно (всё время). До Освобождения ограниченный человек не способен всегда оставаться сфокусированным на возвышенном Господе, т.е. на своей собственной сущностной природе, или истинном Я, даже если он — ученик, желающий Освобождения и усердно практикующий. Однако, как только достигнута Самореализация, концентрация на Paramaśiva становится устойчивой и легкой, в этом разница.

 


साधनायामध्यात्ममार्गे सहसोद्गमिष्यन्ति सिद्धयः॥६९॥

Sādhanāyāmadhyātmamārge sahasodgamiṣyanti siddhayaḥ||69||

Во время садханы (sādhanayam) (или) духовного пути (adhyātma-mārge) сверхъестественные силы (siddhayah) проявятся (udgamiñyanti) внезапно (sahasā).

 

69. Во время садханы, или духовного пути внезапно проявятся сверхъестественные силы.

Во время садханы, или духовного пути сверхъестественные/сверхчеловеческие силы появятся/проявятся внезапно/неожиданно. Когда ученик снова и снова концентрируется на Spanda, в результате его практики естественным образом появляются многочисленные силы, например, такие, как провозгласил почтенный Patañjali: «Знание умов других», «знание предыдущих рождений», «невидимость», «знание миров», «прекращение голода и жажды», «движение в пространстве» и так далее.



 तेन तादृक्सिद्धयः सर्वास्त्यक्तव्या यतस्तं पातयेयुस्ताः॥७०॥

Tena tādṛksiddhayaḥ sarvāstyaktavyā yatastaṁ pātayeyustāḥ||70||

Человек должен отказаться (tena… tyaktavyah) от всех (sarvāḥ) этих сверхъестественных сил (tādrk-siddhayah), поскольку (yatas) они могут привести к собственному падению (tam pātayeyuu tāḥ).

 

70. Человек должен отказаться от всех этих сверхъестественных сил, потому что они могут привести к собственному падению.

Человек должен отказаться, или оставить все эти сверхъестественные/сверхчеловеческие силы, поскольку они могут привести к падению. Так или иначе, чтобы достичь Освобождения, необходимо полностью отказаться от всех тех сверхъестественных сил, которые исходят из Spanda, или Śakti. Почему? Потому что они ограничены, являются отвлекающим фактором и ведут ученика обратно к Трансмиграции, наполненной ужасными страданиями. Это учение подтверждает Patañjali в своих почтенных «Афоризмах Йоги», в 37-м афоризме главы, посвященной сверхъестественным силам: «Эти (сверхъестественные силы) являются препятствиями, или помехами в Samādhi -в трансе, когда разум совершенно спокоен-, но достижениями в Vyutthāna, то есть в обычном состоянии сознания, в котором ум колеблется».



तस्मिन्सततमवधानं दातुं सामर्थ्यात्मकबन्धशून्यत्वाभिप्राया मुक्तिः॥७१॥

Tasminsatatamavadhānaṁ dātuṁ sāmarthyātmakabandhaśūnyatvābhiprāyā muktiḥ||71||

Освобождение (muktiḥ) означает (abhiprāyā) отсутствие (śūnyatva) рабства (bandha) или способности (sāmarthya-ātmaka) фокусироваться (avadhānam dātum) на Нём (tasmin) постоянно (satatam).

 

71. Освобождение означает свободу от рабства, или способность постоянно фокусироваться на Нем.

Освобождение означает: «Отсутствие рабства», или «способность постоянно фокусироваться на Нём». Другими словами, Эмансипация означает отсутствие порабощения или умение постоянно концентрироваться на Paramaśiva. Как упоминалось выше в моём объяснении 68-го афоризма, состояние Освобождения, полностью лишенное Āṇavamala, заключающейся в отсутствии Целостности/Полноты, характеризуется постоянным сосредоточением без всяких усилий на Великом Господе, а именно, когда имеется концентрация на Высшей Реальности, полной непреодолимой Свободы. Короче говоря, Освобожденный человек не концентрируется на Paramaśiva посредством усилий, а наоборот, он естественным образом погружён в Высшую Самость и днём, и ночью.


 

स्वशक्तीनां विस्तार इति मुक्तेर्निर्वचनान्तरम्॥७२॥

Svaśaktīnāṁ vistāra iti mukternirvacanāntaram||72||

Другое (antaram) определение (nirvacana) Освобождения (mukteḥ) (— это) ‘расширение (vistāraḥ) собственных Сил (sva-śaktīnām... iti)’.

 

72. Другое определение Освобождения — это «расширение собственных Сил».

Другое определение Освобождения, или Эмансипации таково: «Расширение собственных Сил, то есть своих Сил: Сознания, Блаженства, Воли, Знания и Действия». Перед Освобождением, в рабстве, пять Сил, называемые Силами Сознания, Блаженства, Воли, Знания и Действия, принадлежащие Великому Śiva, который проявляется как ученик, сильно скованы из-за присутствия mala-s –трёх загрязнений– и т.д. Однако после Освобождения Он ощущает те же самые Силы как полностью расширенные. Это еще один способ описания Состояния Свободы, достигнутого великим Yogī с помощью непостижимой Милости изумительного Paramaśiva.


 

सङ्कोचे यावत्स्वयं वर्तते तावदतिसङ्कुचितशक्तिः सोऽर्थात्तस्मिन्सततावधानं दानेऽसमर्थत्वं विद्यते॥७३॥

Saṅkoce yāvatsvayaṁ vartate tāvadatisaṅkucitaśaktiḥ so’rthāttasminsatatāvadhānaṁ dāne’samarthatvaṁ vidyate||73||

Пока (yāvat) человек живет (svayam vartate) в ограниченности (sankoce), его собственные Силы сильно ограничены (tāvat ati-sankucita-śaktiḥ saḥ), что подразумевает (arthāt… vidyate) состояние неспособности (asamartthatvam) всегда оставаться сконцентрированным (satata-avadhanaṁ dāne) на Нём (tasmin).

 

73. Пока человек живет в ограниченности, его собственные Силы сильно ограничены, что подразумевает состояние неспособности всегда оставаться сконцентрированным на Нём.

Пока человек живет в ограниченности, его собственные Силы сильно ограничены, что подразумевает состояние неспособности всегда оставаться сосредоточенным –речь идёт о непрерывной концентрации– на Нём, т.е. на Paramaśiva. Как я говорил в предыдущем афоризме, в рабстве пять Сил, именуемые Силами Сознания, Блаженства, Воли, Знания и Действия, сильно сжимаются. Например: «Я не могу сделать это, а только то», «Я здесь, но не там», «Я знаю это, но не то» и так далее. В результате возникает эта абсурдная неспособность полностью ощущать свою сущностную природу днем и ночью, не прилагая при этом особых усилий.



 सद्यः कृतो मुक्तिप्रसरोऽतिसङ्कोचात्तु तं स्वयं चिरस्थिततयानुभवति॥७४॥

Sadyaḥ kṛto muktiprasaro’tisaṅkocāttu taṁ svayaṁ cirasthitatayānubhavati||74||

Процесс (prasaraḥ) Освобождения (mukti) осуществляется (kṛtaḥ) мгновенно (sadyas), but (tu) из-за тяжёлого ограничения (ati-saṅkocāt) человек ощущает (svayam... anubhavati) его (tam) так, как будто он длился долго (cira-sthitatayā).

 

74. Процесс Освобождения происходит мгновенно, но из-за тяжелого ограничения человек ощущает его так, как будто он длился долго.

Процесс Освобождения, или Эмансипации осуществляется, или выполняется мгновенно/немедленно, но из-за тяжелого ограничения человек переживает, или воспринимает его так, как будто он длился долгое время. Поскольку у Paramaśiva время отсутствует –Он не находится в измерении времени–, то процесс Освобождения от рабства в случае ученика случается мгновенно. Однако до Освобождения, поскольку ученик находится под властью богини Времени, он обычно полагает, что этот процесс длится много лет.

 

 

यदा स्वयमन्ततो मुक्तो भवति तदा स कदाचित्केनचिदनुपहततया स्वात्मानमनुभवति यन्निरर्गलचमत्कारमुत्पादयति॥७५॥

Yadā svayamantato mukto bhavati tadā sa kadācitkenacidanupahatatayā svātmānamanubhavati yannirargalacamatkāramutpādayati||75||

Когда (yadā) человек становится (svayam... bhavati), наконец (antatas), освобождённым (muktaḥ), он (tadā saḥ) ощущает (anubhavati), что его собственная Самость -Paramaśiva- (sva-ātmānam) никогда ничем не затрагивалась (kadācid kenacid anupahatatayā), что (yad) вызывает (utpādayati) ошеломляющее изумление (nirargala-camatkāram).

 

75. Когда человек, наконец, становится освобожденным, он ощущает, что его собственная Самость, Paramaśiva, никогда ничем не затрагивалась, что вызывает ошеломляющее изумление.

Когда человек, наконец, становится освобожденным, он ощущает, что его собственная Самость –Paramaśiva– никогда ничем не затрагивалась, что вызывает ошеломляющее изумление. До Освобождения ученик убежден: «В течение моей жизни на меня влияют многие вещи, такие как мои собственные действия, действия других, болезни, плохая погода, привязанность и тому подобное», потому что в нём из-за ограничений происходит объединение истинного Я с группой эго, тела и т. д.; но когда он достигает Освобождения, тогда ученик полностью ощущает, что его истинное Я, чья природа — Paramaśiva, никогда ничем не затрагивается; и, как я сказал в афоризме, такое откровение производит в нем ошеломляющее изумление, наполненное Высшим Блаженством.

 


यदा स्वयमन्ततो मुक्तो भवति तदा स नित्यमुक्ततयात्मानमनुभवति॥७६॥

Yadā svayamantato mukto bhavati tadā sa nityamuktatayātmānamanubhavati||76||

Когда (yadā) человек становится (svayam... bhavati), наконец (antatas), освобождённым (muktaḥ), он (tadā saḥ) ощущает (anubhavati), что всегда был освобожденным (nitya-muktatayā ātmānam).

 

76. Когда человек становится, наконец, освобожденным, он ощущает, что всегда был освобожденным.

Когда человек становится наконец освобожденным, он переживает, или воспринимает, что он всегда, постоянно, был освобожденным. И когда в ученике проявляется Освобождение, поскольку он перестал ассоциировать истинное Я —свою собственную сущностную природу— с группой эго, тела и т. д. , тогда он понимает, что он был непрерывно Освобождён; то есть его переживание, безусловно, таково: «Я постоянно Paramaśiva». Следовательно, не существует одного Paramaśiva до Освобождения и другого Paramaśiva после Освобождения, а есть только один Paramaśiva, который скрывает и раскрывает себя.


 

मुक्त्यां तद्विभवस्य विपुलानुभवस्य हेतोः स्वयं स्वस्थूलशरीरात्परिहातुं शक्नुयात्॥७७॥

Muktyāṁ tadvibhavasya vipulānubhavasya hetoḥ svayaṁ svasthūlaśarīrātparihātuṁ śaknuyāt||77||

В процессе Освобождения (muktyām) человек может (svayam... śaknuyāt) потерять (parihātum) своё (sva) физическое тело (sthūla-śarīrāt) из-за (hetoḥ) массивного Переживания (vipula-anubhavasya) Его Великолепия (tad-vibhavasya).


77. Во время Освобождения человек мог потерять своё физическое тело из-за массивного Переживания Его Великолепия.

Во время Освобождения, или Эмансипации человек может потерять, или лишиться своего физического тела из-за массивного Переживания Его Великолепия, т.е. Величия Paramaśiva. Изумление от открытия, что на его собственную Самость никогда ничего не влияло, настолько сильно, что во время процесса Освобождения ученик рискует потерять свое тело. Однако, на самом деле, его это не волнует, поскольку он испытывает постоянный поток безмерного Блаженства.


 

यदि शरीरमतिजीवेत्तर्हि स स्वयं जीवन्मुक्त इत्युदाह्रियेत॥७८॥

Yadi śarīramatijīvettarhi sa svayaṁ jīvanmukta ityudāhriyeta||78||

Если (yadi) тело (śarīram) выживает (atijīvet), человека (tarhi saḥ svayam) называют (udāhriyeta) Jīvanmukta, или освобождённым при жизни (jīvat-muktaḥ iti).


78. Если тело выживает, человека называют Jīvanmukta, или освобожденным при жизни.

Если тело выживает, короче говоря, если оно не умирает, человека называют Jīvanmukta, или освобожденным при жизни. Если физическое тело ученика выживает после переживания неотразимой Свободы, то его называют Jīvanmukta, или тем, кто остается в теле даже после Освобождения, и это, без сомнения, всегда происходит ради благополучия всех людей. Но чтобы достичь полного единства с Paramaśiva, Великому Yogī придётся дожидаться, пока исчерпается его оставшаяся prārabdhakarma, об этом таинственном учении я расскажу позже.


 

यदि शरीरं म्रियेत तर्हि स स्वयं विदेहमुक्त इत्याख्यायेत॥७९॥

Yadi śarīraṁ mriyeta tarhi sa svayaṁ videhamukta ityākhyāyeta||79||

Если (yadi) тело (śarīram) умирает (mriyeta), человек (tarhi saḥ svayam) зовётся (ākhyāyeta) Videhamukta, или освобожденным после оставления тела -то есть после смерти тела- (videha-muktaḥ iti).

 

79. Если тело умирает, человека называют Videhamukta, или освобожденным после оставления тела (т. е. после смерти тела).

Если тело умирает, другими словами, если оно не выживает, человека называют Videhamukta, или освобожденным после выхода из тела, то есть после того, как тело умирает. Когда интенсивность нисхождения Силы в виде обретения неотразимой Свободы становится чрезмерной, тогда физическое тело принудительно погибает, и Великий Yogī становится Videhamukta. После этого он пребывает здесь как компактная масса Свободного Сознания.

 

 

धृतशरीरस्य विमुक्तजनस्य च त्यक्तशरीरस्य मोक्षितजनस्य चायं विशेषो मुक्तिं लभमानं तज्जनं निरीक्षमाणैः केवलमुपलभ्यते॥८०॥

Dhṛtaśarīrasya vimuktajanasya ca tyaktaśarīrasya mokṣitajanasya cāyaṁ viśeṣo muktiṁ labhamānaṁ tajjanaṁ nirīkṣamāṇaiḥ kevalamupalabhyate||80||

Эту (ayam) разницу (viśeṣaḥ) между освобожденным человеком (vimukta-janasya), сохраняющим тело (dhṛta-śarīrasya), и (ca... ca) тем -букв. освобождённым человеком- (mokṣita-janasya), кто покидает тело (tyakta-śarīrasya), воспринимается только (kevalam upalabhyate) теми, кто наблюдает (nirīkṣamāṇaiḥ) за этим человеком (tad-janam) в процессе достижения им (labhamānam) Освобождения (muktim).

 

80. Эту разницу между освобожденным человеком, сохраняющим тело, и тем, кто покидает тело, воспринимают только те, кто наблюдает за этим человеком, в процессе достижения им Освобождения.

Эту разницу, или различие между освобожденным человеком, сохраняющим тело, и тем, кто покидает тело, воспринимают только те, кто наблюдает за этим человеком во время достижения им Освобождения, или Эмансипации. Когда Великий Yogī достигает Эмансипации, разница между Jīvanmukta и Videhamukta актуальна только относительно наблюдателей, а не относительно Великого Yogī из-за его совершенной поглощенности Великолепным Paramaśiva.


 

मुक्तेः पश्चाद्यद्यदीदृङ्निर्मुक्तजन इच्छति तत्तत्स कर्तुं कल्पः॥८१॥

Mukteḥ paścādyadyadīdṛṅnirmuktajana icchati tattatsa kartuṁ kalpaḥ||81||

После (pascāt) Освобождения (mukteḥ) такой свободный человек (īdrk-nirmukta-janaḥ) может (kalpaḥ) делать (kartum) всё, что пожелает (yad yad… icchati… tad tad saḥ).

  

81. После Освобождения такой свободный человек может делать всё, что пожелает.

После Освобождения, или Эмансипации такой свободный/несвязанный человек может делать всё, что пожелает. Когда он был учеником, набор того, что правильно, а что нет –да и нет– был актуален. Но теперь, после осознания того, что «Я есть Сам всепроникающий Paramaśiva, наделенный всеми Силами», в таких правилах нет необходимости. Короче говоря, Великий Yogī может делать все, что пожелает, поскольку вселенная действительно стала его собственной игровой площадкой.


 

प्रारब्धकर्म विहाय विमुक्तजनोऽनन्यकर्मः॥८२॥

Prārabdhakarma vihāya vimuktajano’nanyakarmaḥ||82||

Кроме prārabdhakarma -кармы, которая уже начала приносить плоды- (prārabdha-karma vihāya) у освобожденного человека (vimukta-janaḥ) нет другой кармы (an-anya-karmaḥ).


82. Кроме prārabdhakarma (кармы, которая уже начала приносить плоды) у освобожденного человека нет другой кармы.

Кроме prārabdhakarma (кармы, которая уже начала приносить плоды) у освобожденного человека нет другой кармы. А именно, он не обладает никакой другой кармой. Как я уже указывал ранее в комментарии к 78-му афоризму, Jīvanmukta имеет только prārabdhakarma. Короче говоря, ему предстоит испытать хорошие и плохие плоды prārabdhakarma. Но в случае с этим Великим Yogī отсутствует новая карма, возникшая в результате его действий, и, соответственно, отсутствуют новые плоды, и хорошие и плохие, всё это благодаря его достижению Силы Свободы. В конце концов, когда будет исчерпана prārabdhakarma этого Jīvanmukta, он полностью сливается с Paramaśiva после падения/отмирания тела.

 

 

तस्मात्स यत्किञ्चित्कर्म करणे शक्नोति न तु कदाचित्तत्कर्मविषयं शुभफलमितरद्वादत्ते॥८३॥

Tasmātsa yatkiñcitkarma karaṇe śaknoti na tu kadācittatkarmaviṣayaṁ śubhaphalamitaradvādatte||83||

Поэтому (tasmāt) он (saḥ) может (śaknoti) совершить (karaṇe) любое (yad kiñcid) действие (karma) и никогда не (na tu kadācid) получит (ādatte) ни плохого, ни хорошего плода (śubha-phalam itarat vā), происходящего от (viṣayam) этого (tad) действия (karma).


83. Поэтому он может совершить любое действие и никогда не получит ни хорошего, ни плохого плода от этого действия.

Следовательно, Jīvanmukta может совершить любое действие и никогда не получит ни хороших, ни плохих плодов от этого действия. Поскольку в случае с этим Великим Yogī не возникает новой кармы, что бы он ни пожелал сделать, он способен сделать это, не получив ни хороших, ни плохих плодов, связанных с таким действием. Вот почему истинный Гуру обладает Свободой возвышать своих учеников любыми действиями, но никогда не получает плодов, связанных с этой деятельностью.

 


तेन यद्यपि नान्यत्किञ्चित्कर्तव्यं तथापि स सोत्साहमन्यजनोत्कर्षपरः सर्वदा॥८४॥

Tena yadyapi nānyatkiñcitkartavyaṁ tathāpi sa sotsāhamanyajanotkarṣaparaḥ sarvadā||84||

Ему больше нечего делать (tena yadi api na anyat kiñcid kartavyam), тем не менее (tathā api), он (saḥ) он всегда активно занят (sotsāham... paraḥ sarvadā) возвышением (utkarṣa) других (anya) людей (jana).

 

84. Ему больше нечего делать, и, тем не менее, он всегда активно занят возвышением других людей.

Ему -Jīvanmukta- больше нечего делать, и, тем не менее, он всегда активно занят возвышением других людей. Другими словами, даже в этом случае он постоянно и усердно занимается возвышением других людей. Хотя Великому Yogī больше нечего делать, потому что он уже сделал всё, что нужно было сделать, тем не менее, из беспричинного сострадания, он непрестанно и очень таинственно занимается содействием духовному благополучию других, пока тело не отпадает.

 


स समाप्तात्मोपलब्धिरूपमानुषसत्तार्थः॥८५॥

Sa samāptātmopalabdhirūpamānuṣasattārthaḥ||85||

Он (saḥ) достиг Цели человеческого существования, а именно, Само-реализации (samāpta-ātma-upalabdhi-rūpa-mānuṣa-sattā-arthaḥ).

 

85. Он достиг Цели человеческого существования, а именно: Само-реализации.

Он –Jīvanmukta– достиг Цели человеческого существования, а именно: Само-реализации/Само-осознания, т.е. он достиг цели человеческого существования, называемой Осознанием собственной Самости. Великий Yogī полностью достиг Само-реализации, и ясно ощущает: «Я — Свободный Paramaśiva, наделенный бесконечным Величием». Итак, что ещё можно сказать по этому поводу? В любом случае, чтобы продолжить наслаждение Нектаром Знания Śiva, я продолжу комментировать следующие афоризмы.

 


यदुपलब्धमहेश्वरैकत्वः स तन्निष्प्रयोजनान्यजन्मा॥८६॥

Yadupalabdhamaheśvaraikatvaḥ sa tanniṣprayojanānyajanmā||86||

Поскольку (yad) он (saḥ) осознал свое единство с Великим Господом -Paramaśiva- (upalabdha-mahā-īśvara-ekatvaḥ), для него нет необходимости в другом рождении (tad niṣprayojana-anya-janmā).

 

86. Поскольку он осознал свое единство с Великим Господом (Paramaśiva), для него нет необходимости в другом рождении.

Поскольку он – Jīvanmukta– осознал свое единство/тождественность с Великим Господом/Paramaśiva, для него нет необходимости в другом рождении. То есть никакого рождения ему больше не требуется. В Saṁsāra, или Трансмиграции переход из одного тела в другое имеет значение до тех пор, пока человек не достигает Само-реализации; но после Освобождения, характеризующегося полным или совершенным Само-осознанием, Великий Yogī, не прибегая к Силам восприятия и действия, наделен физическими органами, такими как: уши, кожа, глаза и т. д., может слышать, трогать, видеть, пробовать на вкус, обонять, говорить, пить, двигаться и наслаждаться. Итак, в его случае, какова цель другого рождения, состоящая в принятии/получении другого тела?


 

गुरुतां वाध्यात्मकवितां वा यत्किञ्चनभावितां वा तज्जनो गन्तुं क्षमः स पुनर्नित्यं परोत्कर्षासक्तः॥८७॥

Gurutāṁ vādhyātmakavitāṁ vā yatkiñcanabhāvitāṁ vā tajjano gantuṁ kṣamaḥ sa punarnityaṁ parotkarṣāsaktaḥ||87||

Этот (tad) человек (janaḥ) может (kṣamaḥ) стать (gantum) Гуру (gurutām), духовным поэтом (adhyātma-kavitām) или (vā... vā... vā) кем-то еще (yad kiñcana-bhāvitām), но (punar) он (saḥ) всегда нацелен на (nityaṁ... āsaktaḥ) возвышение (utkarṣa) других(para).

 

87. Этот человек может стать Гуру, духовным поэтом или кем-то еще, но он всегда нацелен на возвышение других.

Этот человек, этот Jīvanmukta, может стать Гуру, духовным поэтом или кем-то еще, но/тем не менее, он всё время посвящён исключительно возвышению других людей. Такой Jīvanmukta станет Гуру, духовным поэтом или кем-то еще, но, несмотря на свою роль после Освобождения, он постоянно стремится к возвышению всех живых существ до Состояния удивительного Paramaśiva, который воистину является Самостью всех.

 


यावज्जीवं तज्जनः परमशिवतुल्यः स्थूलदेहसन्निधेर्यथा पूर्वं मयोक्तम्॥८८॥

Yāvajjīvaṁ tajjanaḥ paramaśivatulyaḥ sthūladehasannidheryathā pūrvaṁ mayoktam||88||

Пока этот человек жив (yāvat-jivam tad-janaḥ), он лишь подобен (tulyah) Paramaśiva (parama-śiva) из-за наличия (sannidheḥ) физического тела (sthula-deha), как (yathā) я упоминал (mayā uktam) ранее (pūrvam).

 

88. Пока этот человек жив, он лишь подобен Paramaśiva из-за наличия физического тела, как я упоминал ранее.

Пока этот человек жив, пока Jīvanmukta обладает грубым телом, он только подобен/схож Paramaśiva из-за присутствия физического тела, как я упоминал ранее. Как я указывал ранее, когда говорил о человеческом Гуру в 57-м афоризме, что с одной стороны, Jīvanmukta называется «тот, кто подобен Paramaśiva», потому что он сохраняет тело, т.е. поскольку он сохраняет временную оболочку, наделенную физическими органами, такими как уши, кожа, глаза и т.д., и, с другой стороны, Самосветящийся Paramaśiva, являющийся компактной массой Свободы, на самом деле, конечно, не таков.


 

स्वदेहपाते स परमशिवविलीनः स्थूलदेहाभावाच्च निःशेषेण तद्भूयत्वं प्राप्तः॥८९॥

Svadehapāte sa paramaśivavilīnaḥ sthūladehābhāvācca niḥśeṣeṇa tadbhūyatvaṁ prāptaḥ||89||

Когда его тело отпадает  (sva-deha-pāte), он (saḥ) сливается с Paramaśiva (parama-śiva-vilīnaḥ) и (ca) становится полностью Им (niḥśeṣeṇa tad-bhūyatvaṁ prāptaḥ) из-за отсутствия (abhāvāt) физического тела (sthūla-deha).

 

89. Когда его тело отпадает, он сливается с Paramaśiva и становится полностью Им из-за отсутствия физического тела.

Когда его тело отпадает -когда к нему приходит смерть-, он -Jīvanmukta- сливается с Paramaśiva, то есть он погружает себя в Великого Господа и становится полностью Им из-за отсутствия физического тела. Когда тело Jīvanmukta отпадает, он погружается в Сияющего Господа, то есть становится Великолепным Paramaśiva благодаря полному устранению тела. Повторение учений производит сильное впечатление на ум читателя.

 


विमुक्तजनदिव्यज्ञानमूलो न तु बद्धजनपरिमितज्ञानमूलो मुक्तिमार्गोऽयं परभैर्वयोगो नाम॥९०॥

Vimuktajanadivyajñānamūlo na tu baddhajanaparimitajñānamūlo muktimārgo’yaṁ parabhairavayogo nāma||90||

Этот (ayam) путь (mārgaḥ) Освобождения (mukti), называемый (nāma) Parabhairavayoga (parabhairavayogaḥ), коренится в (mūlaḥ... mūlaḥ) божественном (divya) Знании (jñāna) освобожденного (vimukta) человека (jana), а не (na tu) в ограниченном знании (parimita-jñāna) человека (jana) в рабстве (baddha).


90. Этот путь Освобождения, называемый Парабхайрава-Йогой, коренится в божественном Знании освобожденного человека, а не в ограниченном знании человека, находящегося в рабстве.

Этот путь Освобождения, называемый Парабхайрава-йогой, коренится в божественном Знании освобожденного человека, а не в ограниченном знании человека, находящегося в рабстве. То есть он прочно основан на божественной Мудрости, исходящей из группы/сообщества Videhamukta-s и Jīvanmukta-s, а не на ограниченном знании обусловленного существа. Вообще говоря, существует два типа человечества: с одной стороны, первый тип человечества, состоящий из обусловленных существ и характеризующийся бесконечными страданиями даже среди удовольствий, который укачивается в объятиях Māyā; а с другой стороны, второй тип человечества, состоящий из совершенно пробуждённых существ, познавших Высшую Реальность по Милости Paramaśiva, характеризующихся вечным Блаженством при любых обстоятельствах. Таким образом, моя Парабхайрава-Йога происходит от второго типа человечества, состоящего из благословенных существ, чья индивидуальность растворилась в Самости всех, а, уж точно, не от первого типа человечества, состоящего из непробуждённых животно-подобных существ, сохраняющих свою жалкую индивидуальность.

 


सङ्कोचवर्तिनो जनस्याखिलं ज्ञानं तस्य तीव्रतरबन्धत्वं यातम्॥९१॥

Saṅkocavartino janasyākhilaṁ jñānaṁ tasya tīvratarabandhatvaṁ yātam||91||

Все (akhilam) знания (jñānam) человека (janasya), который живёт (vartinaḥ) в ограничениях (saṅkoca), становятся для него ещё большим рабством (tasya... tīvratara-bandhatvam yātam).

 

91. Все знания человека, живущего в ограниченности, становятся для него ещё большим рабством.

Все знания человека, живущего в ограниченности, становятся для него ещё большим рабством, т.е. они приносят ему больше боли. В первом типе человечества все знания ограниченного индивида становятся источником моря трудностей, поскольку он не осознает своей собственной Самости; и по этой же причине такое обусловленное существо находится под властью своего беспокойного ума, который бесцельно блуждает и с которым постоянно связаны хорошие и плохие действия, относящиеся к хорошим и плохим плодам; все это, безусловно, демонстрирует отсутствие в нем Полноты.

 


विमुक्तजनस्य ज्ञानं परेषां स्वातन्त्र्यप्रभवतां गतम्॥९२॥

Vimuktajanasya jñānaṁ pareṣāṁ svātantryaprabhavatāṁ gatam||92||

Знание (jñānam) освобождённого человека (vimukta-janasya) становится источником (prabhavatām gatam) Свободы (svātantrya) для других (pareṣām).

 

92. Знание освобожденного человека становится источником Свободы для других.

Знание освобожденного человека, т.е. Знание, которое исходит из группы или сообщества Videhamukta-s и Jīvanmukta-s, становится источником Свободы для других. Высшее Знание представителя второго типа человечества, входящего в группу/сообщество Videhamukta-s и Jīvanmukta-s, является освобождающим, а не связывающим, т.е. это Знание, рожденное от Paramaśiva, который является Чистым Сознанием, не ставит человека на путь рабства, полного невыносимой боли, а скорее, приводит его на путь к Абсолютной Свободе, полной безмерного Блаженства. «Краткий комментарий к Parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodanam», я начал именно с этого особого рода Великолепного Знания, содержащегося в первом афоризме, который прочно укоренен в учении почтенной Трики. А теперь я заканчиваю 92-й афоризм этим особенным видом Восхитительного Знания. Да будут повторены приветствия Paramaśiva, Всевышнему Владыке, Тому, Чья форма является Высшей Реальностью!

 


परभैरवयोगसंस्थापनप्रचोदनसञ्ज्ञा लघुवृत्त्युपेता कृतिः श्रीमुक्तानन्दपरमहंसोपजीविनः श्रीमत्परमशिवदत्तोपदेशस्य गब्रिएल्प्रदीपकाभिधानस्य गुरोः समाप्ता। इति शिवम्॥

Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanasañjñā laghuvṛttyupetā kṛtiḥ śrīmuktānandaparamahaṁsopajīvinaḥ śrīmatparamaśivadattopadeśasya gabrielpradīpakābhidhānasya guroḥ samāptā| Iti śivam||

Труд (kṛtiḥ), называемый ‘Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam — Основополагающие Принципы Парабхайрава-Йоги’ (parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodana- sañjñā) -сопровождающиеся кратким комментарием  (на него)  (laghu-vṛtti-upetā)-, (написанный) Гуру Габриэлем Pradīpaka (gabriel-pradīpaka- abhidhānasya guroḥ), получившим Учение от почтенного Paramaśiva (śrīmat-parama-śiva-datta-upadeśasya) (и) зависящим от почитаемого Muktānanda Paramahaṁsa (śrī-muktānanda-paramahaṁsa-upajīvinaḥ), завершен (samāptā). Да будет благоденствие для всех (iti śivam)!


 

Труд под названием «Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam — Основополагающие Принципы Парабхайрава-Йоги», сопровождающиеся кратким комментарием, написанный Гуру Габриэлем Pradīpaka, получившим Учение от почтенного Paramaśiva и зависящим от почитаемого Muktānanda Paramahaṁsa, завершён.

Пусть будет благополучие для всех!

 

 

Конец Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanalaghuvṛttiḥ





bottom of page