Upāya-s: Os quatro meios, ou métodos
O Shivaísmo Não-dual da Caxemira é um sistema filosófico que vem do norte da Índia. Na verdade, vem de Deus, mas também é verdade que os grandes professores nasceram e ensinaram Trika (um nome abreviado para Shivaísmo Não-dual da Caxemira) na Caxemira.
Este sistema ensina quatro meios, ou métodos (upāya-s) para aproximá-lo de sua natureza essencial. A palavra "upāya" deriva da raiz verbal "upe = upa + i" (acercar-se, aproximar-se). Assim, "upāya" é um meio ou método pelo qual você se aproxima de Deus.
Seus nomes são os seguintes:
1. ANUPĀYA (AN + UPĀYA) : Lit. “sem meios, ou métodos”.
2. ŚĀMBHAVOPĀYA (ŚĀMBHAVA + UPĀYA): O meio, ou método, de Śambhu (Śiva, ou Deus)
3. ŚĀKTOPĀYA (ŚĀKTA + UPĀYA): O meio, ou método, de Śakti (o poder dinâmico de Śiva, ou Deus).
4. ĀṆAVOPĀYA (ĀṆAVA + UPĀYA): O meio, ou método, que diz respeito ao aṇu (o ser limitado).
Cada um desses upāya-s (meios ou métodos) utiliza um aspecto particular de você. Vamos analisar um por um:
Anupāya (lit. "sem meios ou métodos")
Este não é realmente um meio, ou método, mas sim "a culminação de Śāmbhavopāya" (o próximo meio, ou método). Anupāya é a percepção direta de EU SOU ŚIVA, de EU SOU O SER SUPREMO. Quando você tem essa percepção, Você não precisa recorrer a nenhuma prática, ou método. Portanto, este não é realmente um Upāya, como eu disse antes.
Quando você percebe que VOCÊ É O EU, isso é Anupāya. Em qualquer caso, é mencionado como “uma espécie de meio, ou método” porque em ocasiões muito raras aparece um discípulo muito especial que só precisa receber do seu Guru a revelação de que ele é realmente o Eu, para se tornar imediatamente consciente de sua natureza divina.
Mas certamente nenhum meio é praticado, porque o discípulo percebe instantaneamente que ele é Śiva. É por isso que Anupāya é mencionado como se fosse um meio, mas ao mesmo tempo ele certamente não é um. Daí o seu nome: "sem meio". No entanto, uma vez que esta classe de discípulos que alcançam a Libertação imediatamente é muito rara, este upāya é por vezes omitido e apenas os três restantes são mencionados.
Śāmbhavopāya (lit. "o meio ou método de Śambhu ou Śiva")
O grande professor Abhinavagupta diz:
मा किञ्चित्त्याज मा गृहाण।
विरम स्वस्थो
Mā kiñcittyāja mā gṛhāṇa|
Virama svastho yathāvasthitaḥ||
Não (mā) abandone (tyāja) nada (kiñcid) , não (mā) aceite (gṛhāṇa) nada (kiñcid); pare (virama), permanecendo (avasthitaḥ) assim (yathā) em seu próprio Ser (svasthaḥ).
Como Abhinavagupta disse anteriormente, neste Upāya você não precisa abandonar ou aceitar nada. A mente continua a pensar sobre isto e aquilo, mas você não tenta controlá-la e, ao mesmo tempo, também não aceita esses pensamentos. Você apenas permanece uma testemunha de todos eles. Em Śāmbhavopāya não há apoio. Você permanece como uma Testemunha sem forma e sem tempo, de tudo. Este é o estado do seu Ser essencial: uma Testemunha sem forma e atemporal.
Não há pensamentos neste upāya, ou seja, o grande discípulo, por meio da atitude citada, elimina todos os pensamentos de sua mente. Posteriormente, ele aguarda apenas a Graça do Grande Senhor, que lhe concederá a Libertação. Aqui o Guru é mais importante que o discípulo, porque este só espera a Graça daquele. O único esforço que o discípulo faz é atingir um estado sem pensamentos.
Quando a Graça o toca, ele atravessa a última barreira e alcança a Libertação, que significa “identidade consigo mesmo”. Outros nomes para “Ser” são: “verdadeira natureza essencial”, “espírito”, “Eu”, “Deus”, “Ser Supremo”, “Absoluto”, etc.
Shaktopaya (lit. "o meio ou método de Śakti")
Śakti é o Poder de Śiva. Por meio de Śakti, Śiva (Você) pode ter consciência de Sua própria existência. Śakti é o “Eu Sou” na frase: “EU SOU”.
Essa mesma Śakti também aparece como tudo que Lhe cerca (a Testemunha, ou Śiva). E Ela também é a mente, que o faz caminhar daqui até ali. Portanto, quando você pratica Śāktopāya, você usa o ponto de vista de Śakti para buscar sua própria natureza essencial. A principal ferramenta a ser utilizada é o Mantra “Aham” (EU SOU), e não fórmulas sagradas como Om̐ namaḥ śivāya, etc.
Por meio da concentração no "EU SOU", ou na Realidade Central, você será capaz de compreender a sua natureza essencial como Śiva. Através da concentração constante na Realidade Central, ou EU SOU, surge o pensamento puro ("Śuddhavikalpa").
Um pensamento puro (Śuddhavikalpa) tem duas funções: uma positiva e outra negativa . Por sua vez, a função positiva pode ser dividida em três partes: Mantraśakti (Poder do Mantra), Sattarka (raciocínio verdadeiro, ou lógica verdadeira) e Śuddhavidyā (Conhecimento Puro).
Resumindo, você se concentra na Realidade Central (EU SOU) que está entre dois pensamentos. Com o surgimento de Śuddhavikalpa (um pensamento puro), você desenvolve Sattarka, ou uma série contínua de pensamentos/ideias semelhantes ao Śuddhavikalpa, o que leva ao surgimento de Śuddhavidyā (Conhecimento Puro, e não o tattva 5). Śuddhavidyā é de natureza divina e o levará diretamente ao estado de Śāmbhavopāya, caracterizado pela ausência de pensamentos/ideias (vikalpa-s).
A função negativa de um Śuddhavikalpa é a seguinte: um Śuddhavikalpa remove o sentido de dualidade. Agora você se sente diferente dos outros e de todo o universo e, da mesma forma, você se sente diferente de Deus. Toda essa ignorância é removida pela Glória de um pensamento puro, quando usado corretamente.
Āṇavopāya (lit. "o meio ou método relacionado ao aṇu -o ser limitado-")
Neste Upāya (meio, ou método de abordagem), você usará o intelecto, a energia vital (prāṇa), o corpo e os sentidos físicos, e os objetos externos, para se tornar consciente de sua natureza essencial. Isso ocorre porque o aṇu (ser condicionado) se considera como sendo seu intelecto, sua energia vital, seu corpo físico, etc. E ele também sente apego a objetos e pessoas externas.
Assim, Āṇavopāya pode ser dividido em cinco porções: Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa e Sthānakalpanā.
Uccāra: tem a ver com focar a atenção nos vários aspectos da energia vital (prāṇa).
Karaṇa: use o corpo/sentidos físicos.
Dhyāna: é (neste caso) contemplação.
Varna: tem a ver com ouvir o som sutil anāhata (não produzido por golpe, sem causa).
Sthānakalpanā: tem a ver com fixar a mente em determinados lugares.
Com esta tabela simples, resumo os ensinamentos:
Esta foi uma introdução pequena e muito condensada. Para se aprofundar nesses meios, ou métodos, clique nos seguintes links:
Aprofunde-se em Śāmbhavopāya – O caminho da vontade
Aprofunde-se em Śāktopāya – O caminho do conhecimento
Aprofunde-se em Āṇavopāya – O caminho da ação
Vejo você na próxima postagem!