Tasmātparabhairavayogottamārthalābhe sarvadākalpo narastasya svaprakāśaniṣedhaprasaropaphalatvāt||44||
Assim (tasmāt), o indivíduo limitado (naraḥ) é sempre incapaz (sarvadā akalpaḥ) de atingir (lābhe) a Meta final (uttama-artha) do Parabhairavayoga (parabhairavayoga) , pois ele é um subproduto (tasya… upaphalatvāt) do processo (prasara) de negação (niṣedha) de Sua (sva) Luz (prakāśa).
44. Assim, o indivíduo limitado é sempre incapaz de atingir a Meta final do Parabhairavayoga, pois ele é um subproduto do processo de negação de Sua Luz.
Assim, o indivíduo limitado, ou ser atômico, é sempre incapaz de alcançar a Meta final do Parabhairavayoga. Em suma, incapaz de alcançar a Emancipação plena. Pois ele é um subproduto do processo de negação de Sua Luz; ou seja, já que ele é uma criação fabricada pela inescrutável Māyāśakti – o poder que manifesta a dualidade – de Paramaśiva. No entanto, por Sua Misericórdia sem causa, que aparece na forma de intensa descida de Poder (Concessão de Graça) e de nenhuma outra forma, mesmo este indivíduo miserável e limitado, que é propenso ao erro a cada passo, é capaz de superar sua formidável ignorância e plenamente perceber sua unidade com a Luz de Paramaśiva, por meio da qual, ele nunca mais retorna a esta Transmigração cheio de aflições, e sobre isso não há dúvidas.
यच्च स सन् निषिद्धतत्प्रकाशे विषये तत्स एवान्धकारसङ्कुल उच्यते॥४५॥
Yacca sa san niṣiddhatatprakāśe viṣaye tatsa evāndhakārasaṅkula ucyate||45||
E (ca) já que (yad) ele (saḥ) existe (san) no reino (viṣaye) onde Sua Luz foi negada (niṣiddha-tad-prakāśe), diz-se que ele é (tad saḥ eva… ucyate) alguém que está cheio de (saṅkulaḥ) escuridão (andhakāra).
45. E como ele existe no reino onde Sua Luz foi negada, diz-se que ele é alguém que está cheio de trevas.
E como ele – o indivíduo limitado – existe no reino onde Sua Luz foi negada, isto é, no estado onde a Luz do Senhor Supremo foi rejeitada, diz-se que ele é alguém cheio de trevas. Embora este ser atômico não tenha plena consciência de suas ações, emoções e pensamentos, ainda assim, ele se comporta como se tivesse consciência de tudo que há em si mesmo, e, conseqüentemente, visto que seu estado parece uma ridícula imitação do Estado do Grande Senhor transbordando de Consciência e Bem-aventurança, conseqüentemente, eu o chamo pelo nome: “piada universal”.
प्रकाशं विवरितुमसमर्थं तिमिरं प्रत्युत प्रकाशस्तिमिरं विवृणोति॥४६॥
Prakāśaṁ vivaritumasamarthaṁ timiraṁ pratyuta prakāśastimiraṁ vivṛṇoti||46||
A escuridão (timiram) não pode (asamartham) revelar (vivaritum) a Luz (prakāśam), mas ao contrário (pratyuta), a Luz (prakāśaḥ) revela (vivṛṇoti) a escuridão (timiram).
46. As trevas não podem revelar a Luz, mas, ao contrário, a Luz revela as trevas.
A escuridão não pode/não é capaz de revelar, ou manifestar, a Luz ou o Esplendor, mas pelo contrário: a Luz, ou o Esplendor, revela, ou manifesta, a escuridão. Num indivíduo limitado, a escuridão cheia de ignorância é incapaz de fazer surgir o estado luminoso de Paramaśiva, mas, ao contrário, a Luz consciente de Paramaśiva, compassiva e muito gradualmente, faz com que o ser atômico conheça sua própria escuridão, e isso certamente põe fim a isso, à Transmigração sem fim e cheia de desespero.
नर एतत्सुगमतत्त्वार्थग्रहणं केवलं तद्दिव्यप्रसादतः सम्भाव्यम्॥४७॥
Nara etatsugamatattvārthagrahaṇaṁ kevalaṁ taddivyaprasādataḥ sambhāvyam||47||
Compreender (grahaṇam) esta verdade (tattvārtha) simples (etad) (sugama) sobre o indivíduo limitado (nare) só é possível (kevalam… sambhāvyam) por meio de Seu favor divino (tad-divya-prasādataḥ).
47. Compreender esta verdade simples sobre o indivíduo limitado só é possível por meio de Seu favor divino.
Compreender esta verdade simples sobre o indivíduo limitado – isto é, perceber esta verdade fácil de entender sobre o ser atômico – só é possível através do Seu favor divino; em outras palavras, só é possível por meio da Graça de Paramaśiva. Como eu disse no início do comentário ao aforismo 44, sem a ajuda do Grande Senhor, que aparece como uma intensa descida de Poder – outorga de Graça, que destrói rapidamente o que foi criado pela ignorância primordial durante mil nascimentos; um indivíduo limitado não pode avançar em direção à Libertação, porque embora a Graça de Paramaśiva exista em diferentes intensidades em todos os lugares, ainda assim, seu favor divino está disponível em grandes quantidades – abundantemente – apenas nos seguintes lugares:
1. Na presença de Śiva — que é o Ser;
2. Na forma dos sessenta e quatro Bhairavāgama-s não-dualistas;
3. E na forma do Guru humano, que é a personificação do Senhor Supremo.
बुद्धिकल्पनामात्रेणैव जनमागन्तुमनलमेतद्ग्रहणम्॥४८॥
Buddhikalpanāmātreṇaiva janamāgantumanalametadgrahaṇam||48||
Esta (etad) compreensão (grahaṇam) não pode (analam) chegar (āgantum) a uma pessoa (janam) por meio de mera (mātreṇa eva) especulação intelectual (buddhi) (kalpanā).
48. Esta compreensão não pode chegar a uma pessoa através de mera especulação intelectual.
Esta compreensão, ou percepção – isto é, este ato de perceber, de agarrar – não pode chegar a uma pessoa por meio de mera especulação intelectual, isto é, invenções intelectuais; verdadeiramente. O tipo de intelecto de que estou falando neste contexto é aquele que, não tendo sido forjado pela fala do Guru, por Bhairavāgama, etc, tateia constantemente na escuridão, em busca de uma resposta para o mistério da existência, e vergonhosamente falha em encontrá-la. E não o intelecto superior, como foi assim especificado pelo sábio Kṣemarāja em sua explicação do décimo segundo aforismo da terceira seção dos veneráveis Śivasūtra-s: 'Dhī' é a inteligência apta, ou hábil, à consciência da Verdadeira Natureza Essencial. Por meio desta inteligência espiritual superior, há siddhi, ou uma consciência - isto é, uma manifestação, um tornar-se evidente - de Sattva, ou seja, da vibração interna sutil - parispanda - cuja essência é Sphurattā, a consciência brilhante e perfeita do EU.
योग्यतर्कार्थे बौद्धाज्ञानं विनाशयितव्यम्॥४९॥
Yogyatarkārthe bauddhājñānaṁ vināśayitavyam||49||
Para raciocinar adequadamente (yogya-tarka-arthe), bauddhājñāna, ou ignorância intelectual (bauddha-ajñānam), deve ser dissolvida (vināśayitavyam).
49. Para raciocinar adequadamente, bauddhājñāna (ou ignorância intelectual) deve ser dissolvida.
Raciocinar adequadamente, isto é, raciocinar de maneira apropriada, bauddhājñāna, ou ignorância intelectual, deve ser dissolvida. A maioria das pessoas pensa que possui um intelecto capaz de refletir corretamente a respeito da Realidade Mais Elevada, mas isso é apenas imaginação, já que nenhum intelecto pode compreender Paramaśiva sem a ajuda da Graça de Paramaśiva, que aparece como os sessenta e quatro Bhairavāgama não-dualistas, como: o venerável Mālinīvijaya, Svacchanda, Rudrayāmala, Mṛgendra, Mataṅga, Ucchuṣmabhairava, Svāyambhuva, Ānandabhairava, Naiśvāsa, Netra, etc; acompanhados pelos auspiciosos Śivasūtra-s; e não há dúvida sobre isso.
बौद्धाज्ञानं देहप्राणादावात्ममानित्वम्॥५०॥
Bauddhājñānaṁ dehaprāṇādāvātmamānitvam||50||
Bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) (é) considerar (mānitvam) que o corpo físico, a energia vital, etc. (deha-prāṇa-ādau) somos nós mesmos (ātma).
50. Bauddhājñāna é considerar que o corpo físico, a energia vital, etc, são nosso verdadeiro "eu".
Bauddhājñāna, ou ignorância relativa ao intelecto, é considerar que o corpo físico, a energia vital, etc, são nosso verdadeiro eu, nossa verdadeira identidade. Ou seja, é errado pensar que os inertes corpo físico, energia vital, etc, são o Ser pleno de Consciência. Meu ensinamento é confirmado por Yogarāja, em sua explicação ao 60º aforismo do Paramārthasāra de Abhinavagupta, quando ele descreveu a ignorância primordial, que consiste em bauddhājñāna juntamente com pauruṣājñāna, os quais será abordados mais tarde. “Ajñāna” é a ilusão engendrada pela ignorância primordial (Āṇavamala), cuja marca é a concepção errônea de que o não-Eu (corpo, etc) é o Eu. Isso é Bauddhājñāna, ou ignorância intelectual, que é precedida pela concepção errônea de que o Ser é o não-Ser – e isso é Pauruṣājñāna, ou ignorância sobre o Ser.
बौद्धाज्ञानोच्छेदस्तु न पर्याप्तः पौरुषाज्ञानसञ्ज्ञस्य द्वितीयाज्ञानप्रकारस्य सन्निधेर्हेतोः॥५१॥
Bauddhājñānocchedastu na paryāptaḥ pauruṣājñānasañjñasya dvitīyājñānaprakārasya sannidherhetoḥ||51||
Mas (tu) a remoção (ucchedaḥ) de bauddhājñāna (bauddha-ajñāna) não é (na) suficiente (paryāptaḥ), por causa (hetoḥ) da presença (sannidheḥ) do segundo tipo de ignorância (dvitīya-ajñāna-prakārasya), chamada (sañjñasya) pauruṣājñāna, ou ignorância sobre o Ser (pauruṣa-ajñāna).
51. Mas a remoção de bauddhājñāna não é suficiente, devido à presença do segundo tipo de ignorância, chamada pauruṣājñāna, ou ignorância sobre o Ser.
Mas a remoção ou eliminação de bauddhājñāna —a ignorância relativa ao intelecto— não é suficiente para alcançar a Libertação, devido à presença, ou proximidade, do segundo tipo, ou forma, de ignorância, chamada pauruṣājñāna, ou ignorância sobre o Ser. Essa calamidade chamada pauruṣājñāna foi descrita pelo eminente Abhinavagupta como um furúnculo, no 31º aforismo de seu venerável Paramārthasāra, ao descrever bauddhājñāna como uma bolha:
“Essa escuridão que surge da escuridão, a qual consiste em pensar que o não-Ser – corpo, energia vital, etc – é o Ser, pode ser comparado ao grande infortúnio de se ter uma bolha sobre um furúnculo.”
पौरुषाज्ञानमात्मनि बद्धजनात्मकनरमानित्वम्॥५२॥
Pauruṣājñānamātmani baddhajanātmakanaramānitvam||52||
Pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) (é) considerar (mānitvam) que o Ser – você mesmo – (ātmani) é um indivíduo limitado (nara), ou seja, uma pessoa em cativeiro (baddha-jana-ātmaka).
52. Pauruṣājñāna é considerar que o Ser (você mesmo) é um indivíduo limitado, ou seja, uma pessoa em cativeiro.
Pauruṣājñāna, ignorância relativa à Natureza Essencial, é considerar que o Ser – você mesmo – é um indivíduo limitado, ou seja, uma pessoa em cativeiro. Em suma, é errado supor que Paramaśiva seja um ser atômico, isto é, uma criatura transmigratória. Quando o Senhor Supremo percebe Sua natureza não-dual como dual, isto é, como uma variedade de sujeitos e objetos, diz-se que Ele está sujeito a pauruṣājñāna. Simplificado para aqueles cujo intelecto é fraco: quando o Livre, Abençoado, Eterno, Onisciente e Onipotente Paramaśiva está convencido de que “Eu sou um indivíduo limitado, miserável, transitório, efêmero, ignorante e impotente, consistindo nos experimentadores (conhecedores) sakala e pralayākala, na vigília, no sono e no sono profundo” e, como consequência, percebe a multidão de sujeitos e objetos como diferentes de Si mesmo, então Ele descartou Sua própria natureza essencial sublime e abraçou a limitação, verdadeiramente.
पौरुषाज्ञानं मानुषगुरुणा वा शिवेनैव वा कृताद्दीक्षाया उच्छिन्नम्॥५३॥
Pauruṣājñānaṁ mānuṣaguruṇā vā śivenaiva vā kṛtāddīkṣāyā ucchinnam||53||
Pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) é removido (ucchinnam) pela iniciação (dīkṣāyāḥ), realizada (kṛtāt) pelo Guru humano (mānuṣa-guruṇā) ou (vā… vā) pelo próprio Śiva (śivena eva).
53. O pauruṣājñāna é removido pela iniciação realizada pelo Guru humano ou pelo próprio Śiva.
O Pauruṣājñāna é removido ou removido pela iniciação realizada ou realizada pelo Guru humano (pelo Guru dotado de corpo grosseiro) ou pelo próprio Śiva, ou seja, pelo Grande Senhor em pessoa. No momento certo, através da iniciação caracterizada pela dissolução de todos os pensamentos, o Guru humano — que é a personificação do Senhor Supremo — ou mesmo diretamente o próprio Grande Śiva, revela a Verdade ao discípulo, em suma, embora a natureza essencial do discípulo apareceu como uma variedade de sujeitos e objetos, mas Paramaśiva agora mostra claramente ao discípulo que sua natureza essencial é completamente não-dual, que é Um e não muitos. Simplificado para aqueles cujo intelecto é fraco: Paramaśiva torna o discípulo consciente da unidade entre eles: A unidade de Paramaśiva e discípulo, em verdade.
बौद्धाज्ञानं शिवशास्त्राध्ययनत उच्छिन्नं न चान्यथा॥५४॥
Bauddhājñānaṁ śivaśāstrādhyayanata ucchinnaṁ na cānyathā||54||
O bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) é removido (ucchinnam) por meio do estudo (adhyayanataḥ) das escrituras (śāstra) de Śiva (śiva) e (ca), não (na) de outra maneira (anyathā).
54. Bauddhājñāna é removido pelo estudo das escrituras de Śiva, e não pode ser removido de nenhuma outra forma.
Bauddhājñāna é removido pelo estudo das escrituras de Śiva, e não pode ser removido de nenhuma outra forma; ou seja, é removido, ou extinguido, pelo estudo das escrituras reveladas por Bhairava, e não pode ser retirado de nenhuma outra forma. Pauruṣājñāna é inato porque está relacionado ao próprio Ser, mas este bauddhājñāna não é inato, pois é relativo ao próprio intelecto, e como essa ignorância é assim, ela é, portanto, eliminada por meio de esforço intelectual tenaz, na forma de estudo profundo dos sessenta e quatro Bhairavāgama-s não-dualistas, como o glorioso Mālinīvijaya, Svacchanda, Rudrayāmala, Mṛgendra, Mataṅga, Ucchuṣmabhairava, Svāyambhuva, Ānandabhairava, Naiśvāsa, Netra, etc, acompanhados pelos veneráveis Śivasūtra-s, como sugeri anteriormente na explicação ao 49º aforismo.
द्विधाकाराज्ञानसमुच्छेदं विना स्वमुक्तिलाभोऽपूर्णः॥५५॥
Dvidhākārājñānasamucchedaṁ vinā svamuktilābho'pūrṇaḥ||55||
Sem (vinā) a remoção completa (samucchedam) de ambos os tipos (dvidhākāra) de ignorância (ajñāna), a obtenção (lābhaḥ) da própria (sva) Liberação (mukti) não é perfeita (apūrṇaḥ).
55. Sem a remoção completa de ambos os tipos de ignorância, a obtenção da própria Libertação não é perfeita.
Sem a remoção completa de ambos os tipos de ignorância, isto é, sem a extirpação total de ambos os tipos de ignorância, a própria conquista ou concretização da Libertação não é perfeita, consumada. Se apenas bauddhājñāna fosse removido do discípulo, então ele certamente se tornaria um erudito desprovido da experiência da Libertação, e se apenas pauruṣājñāna fosse removido do discípulo, então ele certamente se tornaria uma pessoa liberada, porém desprovida do pleno desfrute da experiência da Libertação, até a queda do corpo. Em suma, ele só poderia experimentar a Totalidade após a morte. Por tudo isso, tal ignorância de dois tipos deve, sem dúvida, ser totalmente eliminada para alcançar a experiência da Libertação na vida.
दीक्षा च शिवशास्त्राध्ययनं च तस्यानुग्रहप्रदानकृत्यं भवतो यतस्तस्य प्रसादं विना न केनापि तद्बृहत्कार्यं कर्तुं शक्यते॥५६॥
Dīkṣā ca śivaśāstrādhyayanaṁ ca tasyānugrahapradānakṛtyaṁ bhavato yatastasya prasādaṁ vinā na kenāpi tadbṛhatkāryaṁ kartuṁ śakyate||56||
Tanto a iniciação quanto (dīkṣā ca… ca) o estudo (adhyayanam) das escrituras (śāstra) de Śiva (śiva) são (bhavataḥ) Seu (tasya) ato (kṛtyam) de conceder Graça (anugraha-pradāna), já que (yatas) ninguém pode cumprir (na kena api… kartum śakyate) esta tarefa gigantesca (tad-brṛhat-kāryam) sem (vinā) Seu (tasya) favor (prasādam).
56.Tanto a iniciação quanto o estudo das escrituras de Śiva são Seu ato de conceder Graça, uma vez que ninguém pode realizar esta gigantesca tarefa sem Seu favor.
Tanto a iniciação de Śiva quanto o estudo das escrituras, em suma, o estudo das escrituras reveladas por Bhairava junto com os Śivasūtra-s, são Seu ato de outorga de Graça – Sua descida de Poder – já que ninguém pode cumprir esta tarefa gigantesca (uma ação tão extraordinária) sem o seu favor, ou seja, sem a sua ajuda. Se Paramaśiva não deseja a sua Libertação, então você não pode nem mesmo se aproximar do Guru humano para receber iniciação, ou mesmo tocar em suas escrituras; mas se você obtiver a iniciação e puder estudar suas sublimes escrituras não-dualistas, como os Śivasūtra-s, o Mālinīvijayottaratantra, o Svacchandatantra, etc, então você certamente tem a aprovação d'Ele. E certamente, com referência a isso, não há qualquer discordância nas opiniões.
मानुषगुरुः साक्षाच्छिव एव शास्त्रेषु पुनः शिवतुल्य इति स उक्तः स्थूलदेहसन्निधेः॥५७॥
Mānuṣaguruḥ sākṣācchiva eva śāstreṣu punaḥ śivatulya iti sa uktaḥ sthūladehasannidheḥ||57||
O Guru humano (mānuṣa-guruḥ) (é) o próprio Śiva (śivaḥ eva) em pessoa (sākṣāt), mas (punar) nas escrituras (śāstreṣu) é mencionado como sendo (saḥ uktaḥ) "quase idêntico a (tulyaḥ) Śiva (śiva … iti)" por causa da presença (sannidheḥ) do corpo físico (sthūla-deha).
57. O Guru humano é o próprio Śiva em pessoa, mas nas escrituras é mencionado que ele é 'exatamente como Śiva' por causa da presença do corpo físico.
O Guru humano — o Guru dotado de um corpo composto de ossos, carne, etc. — é o próprio Śiva em pessoa (o próprio Senhor Supremo Livre em pessoa), mas nas escrituras — isto é, nos Tantra-s — é mencionado que Ele é “quase idêntico a Śiva” por causa da presença do corpo físico. Embora no caso do Guru humano haja plena apreensão de sua unidade com o Grande Senhor, ainda assim diz-se que ele é quase idêntico a Śiva devido à existência de seu corpo grosseiro; em suma, por um lado o Guru humano mantém um corpo físico insignificante e, por outro lado, Paramaśiva é completamente desprovido de todas as limitações; de qualquer forma, após ter abandonado o corpo mortal, o Guru humano adquire definitivamente unidade completa com Paramaśiva.
परभैरवयोगे गुर्वाज्ञानुवर्तनं सिद्धिकारि॥५८॥
Parabhairavayoge gurvājñānuvartanaṁ siddhikāri||58||
A obediência (anuvartanam) aos comandos do Guru (guru-ājñā) (é) a chave para o sucesso (siddhi-kāri) no Parabhairavayoga (parabhairavayoge).
58. A obediência aos comandos do Guru é a chave para o sucesso no Parabhairavayoga.
A obediência aos comandos do Guru é a chave para o sucesso; em outras palavras, a obediência aos comandos do Guru garante o sucesso no Parabhairavayoga. Porque o Guru humano é a personificação do Mestre Supremo, portanto seus comandos especiais e misteriosos devem ser obedecidos ao pé da letra, para a aquisição da Liberação, que consiste em apreender a unidade do próprio Ser com esse Mestre Supremo; mas se o Guru humano disser “para a direita” e o discípulo for para a esquerda, ou se ele disser “para a esquerda” e o discípulo for para a direita, então tal discípulo tolo está sem dúvida prolongando sua permanência na transmigrassão repleta de dor.
परभैरवयोगे गुरोरात्मनि विलीनस्वात्मत्वरूपस्तद्यथा गुरुणैकत्वसमासादनात्मकः शिष्यार्थः॥५९॥
Parabhairavayoge gurorātmani vilīnasvātmatvarūpastadyathā guruṇaikatvasamāsādanātmakaḥ śiṣyārthaḥ||59||
O objetivo (arthaḥ) de um discípulo (śiṣya) no Parabhairavayoga (parabhairavayoge) é (rūpaḥ) fundir seu ser (vilīna-sva-ātmatva) no Ser (ātmani) do Guru (guroḥ), em resumo (tad yathā), consiste em (ātmakaḥ) tornar-se um (ekatva-samāsādana) com o Guru (guruṇā).
59. O objetivo de um discípulo no Parabhairavayoga é fundir seu ser no Ser do Guru, em suma, é tornar-se um com o Guru.
O objetivo, ou propósito, de um discípulo no Parabhairavayoga é fundir seu ser no Ser do Guru – ou seja, é submergir seu ser no Ser da encarnação do Mestre Supremo – em suma, é tornar-se um com o Guru; ou, dito de outra forma, consiste na obtenção da unidade com a personificação de Paramaśiva. Visto que o Guru humano é a personificação do Mestre Supremo, consequentemente, neste Yoga, o completo dar-se conta de que “Eu sou a Luz do não-dualismo supremo” e não de que “Eu sou uma pessoa limitada”, como antes em plena escravidão, é o objetivo de um discípulo. Em última análise, tal fim, ou propósito, é a aquisição completa da identificação com Paramaśiva, que aparece como o Ser do Guru humano; e ,obviamente, o Eu do Guru humano não é seu corpo mortal, que está constantemente propenso à doença e à morte, mas sim, é o imperecível Senhor de tudo, verdadeiramente.
यत्तस्य सङ्कोचस्वीकारात्प्रादुर्भूतं तत् सकलाज्ञानतिमिरं परमशिवात्मगुरुणास्य संयोगस्य प्रभोच्छिनत्ति॥६०॥
Yattasya saṅkocasvīkārātprādurbhūtaṁ tat sakalājñānatimiraṁ paramaśivātmaguruṇāsya saṁyogasya prabhocchinatti||60||
A Luz (prabhā) desta união (asya saṁyogasya) com o Guru, com Paramaśiva (parama-śiva-ātma-guruṇā), remove (ucchinatti) toda a escuridão da ignorância (tad sakala-ajñāna-timiram), que ( yad) apareceu (prādurbhūtam) porque Ele aceitou (tasya… svīkārāt) limitação (sankoca).
60. A Luz desta união com o Guru, com Paramaśiva, remove todas as trevas da ignorância, que apareceram porque Ele aceitou a limitação.
A Luz desta união com o Guru, com Paramaśiva – com a personificação do Mestre Supremo – remove, dissipa, toda a escuridão da ignorância, que apareceu porque Ele aceitou a limitação; em outras palavras, que se manifestou porque Ele aceitou a limitação. Toda a escuridão chamada “limitação”, que é um Jogo bem-aventurado do Senhor Supremo, é imediatamente dissipada no discípulo por meio da plena percepção da unidade com o autoluminoso Paramaśiva; e como consequência dessa compreensão da sua própria natureza essencial – da natureza essencial do discípulo – o universo inteiro aparece apenas como a sua própria refulgência de Luz, e não como uma realidade desprovida de Consciência.
भूयश्चाप्ययं संयोगस्तदनुग्रहेण संसिद्धः॥६१॥
Bhūyaścāpyayaṁ saṁyogastadanugraheṇa saṁsiddhaḥ||61||
Novamente (bhūyas ca api), esta (ayam) união (saṁyogaḥ) é completamente cumprida (saṁsiddhaḥ) por meio da Sua Graça (tad-anugraheṇa).
61. Mais uma vez, esta união é plenamente cumprida por meio da Sua Graça.
Mais uma vez, esta união é completamente cumprida, consumada, através de Sua Graça – através do Favor de Paramaśiva. No Parabhairavayoga a Graça onipresente de Paramaśiva é absolutamente indispensável, de todos os pontos de vista e do começo ao fim; porque sem Ela todos estão condenados a uma vida de escravidão; isto é, a uma vida em uma transmigração sem fim, deste corpo para outro corpo, desta flutuação mental para outra flutuação mental e assim por diante; e na qual existem todos os tipos de sofrimentos horríveis.
यो बौद्धपौरुषाज्ञानयोरामिषतां यातो नरः स स्वगुरोरात्मनि विलीनस्वशिष्यात्मत्वरूपकार्यस्य सम्पादनेऽसमर्थवन्मन्यते॥६२॥
I bauddhapauruṣājñānayorāmiṣatāṁ yāto naraḥ sa svagurorātmani vilīnasvaśiṣyātmatvarūpakāryasya sampādane'samarthavanmanyate||62||
O indivíduo limitado (naraḥ), que (yaḥ) foi vítima (āmiṣatām yātaḥ) de bauddhājñāna e pauruṣājñāna (bauddha-pauruṣa-ajñānayoḥ), é considerado (saḥ… manyate) 'asamartha' –deficiente– (asamartha-vat) em relação ao cumprimento (sampādane) da tarefa (kāryasya) de fundir seu eu de "discípulo" (vilīna-sva-śiṣya-ātmatva-rūpa) ao Ser (ātmani) de seu Guru (sva-guroḥ).
62. O indivíduo limitado, que foi vítima de bauddhājñāna e pauruṣājñāna, é considerado 'asamartha' (incapacitado) em relação ao cumprimento de tal tarefa de fundir seu eu 'discípulo' no Ser de seu Guru.
O indivíduo limitado ou ser atômico que foi vítima de bauddhājñāna e pauruṣājñāna - dos dois tipos de ignorância relativos ao intelecto e ao Ser - é considerado 'asamartha' - ou incapacitado - em relação ao cumprimento da tarefa de fundir seu ser de "discípulo" ao Ser de seu Guru; isto é, no que diz respeito à conclusão da tarefa de mergulhar o seu eu de “discípulo” no Ser da encarnação do Mestre Supremo. Esta é certamente uma característica especial do Parabhairavayoga baseado no Trika: que o discípulo, o indivíduo limitado, não é considerado uma pessoa qualificada, ou samartha, pois se assim fosse, seria um Guru, e não um discípulo. Desta forma, ele é, na verdade, totalmente dependente da Graça de Paramaśiva; ou seja, ele está sujeito ao Favor do Guru, no que diz respeito à consumação daquela tarefa tão difícil, que, na opinião das pessoas tomadas pela confusão, à primeira vista parece muito fácil.
स तद्विभवरूपप्रकाशनिषेधादाविर्भूतान्निजाशुद्धेरसमर्थोऽस्ति॥६३॥
Sa tadvibhavarūpaprakāśaniṣedhādāvirbhūtānnijāśuddherasamartho'sti||63||
Ele está (saḥ… asti) incapacitado (asamarthaḥ) por causa de sua própria impureza (nija-aśuddheḥ), que apareceu (āvirbhūtāt) porque Ele negou (tad… niṣedhāt) Sua própria (tad) Luz (prakāśa), Sua própria (tad) Glória (vibhava-rupa).
63. Ele está incapacitado por causa de sua própria impureza que apareceu porque Ele negou Sua própria Luz, Sua própria Glória.
O discípulo está incapacitado por causa da sua própria impureza, que se manifestou porque Ele negou a Sua própria Luz, a Sua própria Glória; ou seja, porque Ele negou o Seu próprio Esplendor, a Sua própria Grandeza. A impureza inerente ao discípulo – o indivíduo limitado – é simplesmente Āṇavamala, que emerge quando o Grande Senhor excessivamente brincalhão decide negar Sua Luz onipresente e manifesta um universo cheio de diferenças (dualidade) com respeito a sujeitos e objetos.
एतदसमर्थत्वसामर्थ्याच्च नरः परमार्थस्वभावपूर्णज्ञानेन रहितः॥६४॥
Etadasamarthatvasāmarthyācca naraḥ paramārthasvabhāvapūrṇajñānena rahitaḥ||64||
Como resultado (sāmarthyāt ca) desta (etad) incapacidade (asamarthatva), um indivíduo limitado (naraḥ) carece (rahitaḥ) de conhecimento perfeito (pūrṇa-jñānena) sobre a natureza (sva-bhāva) da Realidade Suprema (parama-artha).
64. Como resultado desta incapacidade, um indivíduo limitado carece de conhecimento perfeito sobre a natureza da Realidade Suprema.
Como resultado desta incapacidade, um indivíduo limitado carece de conhecimento perfeito sobre a natureza da Realidade Suprema. Dito de outra forma, por causa dessa incompetência, um ser atômico é desprovido da mais elevada sabedoria sobre a natureza de Paramaśiva. Como o discípulo é extremamente incompetente, ele carece de conhecimento satisfatório sobre a verdadeira natureza da Realidade Mais Elevada chamada Paramaśiva; mas, infelizmente, ele certamente permanece cheio dessas falsas noções que já foram comentadas em aforismos anteriores deste livro, como “eu sou o corpo físico”, "eu vivo por causa da energia vital", "eu sou um indivíduo limitado" e assim por diante.
तस्य बन्धनस्थितिः स्वप्रयत्नैस्तेनोच्छेत्तुं न सर्वथा शक्यते सा तत्प्रसादत उच्छिन्नैव॥६५॥
Tasya bandhanasthitiḥ svaprayatnaistenocchettuṁ na sarvathā śakyate sā tatprasādata ucchinnaiva||65||
Seu (tasya) estado (sthitiḥ) de escravidão (bandhana) não pode ser removido (ucchettum na… śakyate) por ele mesmo (tena) por meio de seus próprios esforços (sva-prayatnaiḥ), de nenhuma maneira possível (na sarvathā); ele só é removido (sā… ucchinnā eva) por Seu favor (tad-prasādataḥ).
65. Seu estado de escravidão não pode ser removido por ele mesmo, por meio de seus próprios esforços, de qualquer maneira possível; só é removido por Seu favor.
Seu estado de escravidão não pode ser removido por ele mesmo, por meio de seus próprios esforços, de nenhuma maneira possível. Só é removido por Seu favor. Em suma, por meio da Graça de Paramaśiva. Como afirmado anteriormente, este indivíduo limitado transformado em discípulo pelo Favor do Grande Senhor não pode de forma alguma escapar da escravidão que tudo permeia, por meio de seus próprios esforços;, não importa quão perseverante e enérgico ele possa ser. Por quê? Porque tal discípulo está completamente incapacitado por causa do Āṇavamala; por esta mesma razão, a escravidão é erradicada pela Graça de Paramaśiva e não de outra forma. No Parabhairavayoga, este ensinamento deve ser compreendido, ou não haverá progresso.
यावत्परमशिवस्य दिव्यविलासौ मुक्तिबन्धौ तावन्नरस्य सततौ पीडाप्रभवौ तावेव॥६६॥
Yāvatparamaśivasya divyavilasau muktibandhau tāvannarasya satatau pīḍāprabhavau tāveva||66||
Embora (yāvat) a escravidão e a libertação (mukti-bandhau) sejam um Jogo divino (divya-vilāsau) no caso de Paramaśiva (parama-śivasya), eles (tāvat… tau eva) (são) uma fonte constante (satatau) ( prabhavau ) de sofrimento (pīḍā) no caso do indivíduo limitado (narasya).
66. Embora a escravidão e a Libertação sejam um Jogo divino no caso de Paramaśiva, são uma fonte constante de sofrimento no caso do indivíduo limitado.
Embora a escravidão e a Libertação (cativeiro e Emancipação) sejam um Jogo divino, um Passatempo sobre-humano no caso de Paramaśiva, a Realidade Mais Elevada; eles são uma fonte constante de sofrimento no caso do indivíduo limitado. Ou seja, são causa incessante de dor no caso do discípulo. Para Paramaśiva, o Senhor de tudo, a escravidão e a libertação são um passatempo repleto de bem-aventurança suprema; porém, para o discípulo, cuja felicidade na vida é ainda outro tipo de sofrimento, essa dupla – escravidão e libertação – torna-se causa de muita dor. Por quê? Porque a escravidão é sinônimo de sofrimento, e a Libertação exige esforços tremendos, cuja natureza é dor; porém, após obter a Emancipação, o discípulo percebe que não há cativeiro e Libertação do cativeiro, já que Paramaśiva, que é a Bem-aventurança incomparável, está totalmente sozinho.
नरस्य यावज्जीवं कृच्छ्राणि सर्वाणि स्वबन्धमूलानि न चान्ये वस्तुनि॥६७॥
Narasya yāvajjīvaṁ kṛcchrāṇi sarvāṇi svabandhamūlāni na cānye vastuni||67||
Todos (sarvāṇi) os problemas (kṛcchrāṇi) que um indivíduo limitado tem (narasya) durante sua vida (yāvat-jīvam) estão enraizados em sua escravidão (sva-bandha-mūlāni) e (ca) não (na) em qualquer outra coisa (anye vastuni).
67. Todos os problemas que um indivíduo limitado enfrenta durante a sua vida estão enraizados na sua escravidão e nada mais.
Todos os problemas e dificuldades que um indivíduo limitado, ou ser atômico, enfrenta durante sua vida, desde o nascimento até a morte, estão enraizados em sua escravidão, ou cativeiro, e em nada mais. Como o indivíduo limitado carece de um Eu real e, em vez disso, chama de “eu” uma infinidade de impressões acumuladas, cuja forma é o ego, ele consequentemente tem inúmeros problemas decorrentes de sua ignorância indomável; contudo, tais dificuldades têm a ver com a escravidão interna e não com sujeitos e objetos externos; e de fato sua convicção com referência a sujeitos e objetos externos como a causa de seus problemas mostra claramente a magnitude da ausência de autoconhecimento dele.
तस्मिन्सततमवधानं दातुमसामर्थ्याभिप्रायो बन्धः॥६८॥
Tasminsatatamavadhānaṁ dātumasāmarthyābhiprāyo bandhaḥ||68||
Escravidão (bandhaḥ) significa a incapacidade (asāmarthya-abhiprāyaḥ) de permanecer focado (avadhānam dātum) Nele (tasmin) constantemente (satatam).
68. Escravidão significa a incapacidade de manter o foco Nele constantemente.
Escravidão, servidão, significa: incapacidade de permanecer focado, concentrado, Nele – em Paramaśiva – constantemente (o tempo todo). Antes da Libertação, um indivíduo limitado é incapaz de permanecer o tempo todo focado no Senhor sublime – na sua própria natureza essencial, ou verdadeiro Eu, mesmo que seja um discípulo que deseja a Libertação e pratica assiduamente. Contudo, uma vez que a pessoa apreende o Ser, a concentração em Paramaśiva torna-se firme e fácil; esta é a diferença.
साधनायामध्यात्ममार्गे सहसोद्गमिष्यन्ति सिद्धयः॥६९॥
Sādhanāyāmadhyātmamārge sahasodgamiṣyanti siddhayaḥ||69||
Durante a sādhanā (sādhanāyām), o caminho espiritual (adhyātma-mārge), poderes sobrenaturais (siddhayaḥ) aparecerão (udgamiṣyanti) repentinamente (sahasā).
69. Durante a sādhanā, o caminho espiritual, poderes sobrenaturais aparecerão repentinamente.
Durante o sādhanā, ou caminho espiritual, poderes sobrenaturais/sobre-humanos aparecerão, manifestar-se-ão repentinamente, inesperadamente. Quando o discípulo se concentra repetidamente no Spanda, múltiplos poderes naturalmente aparecem, como resultado de sua prática; por exemplo, como exemplificou o venerável Patañjali: “o conhecimento das mentes dos outros”, “o conhecimento dos nascimentos anteriores”, “invisibilidade”, “o conhecimento dos mundos”, “a cessação da fome e da sede” , “movimento pelo espaço” e assim por diante.
तेन तादृक्सिद्धयः सर्वास्त्यक्तव्या यतस्तं पातयेयुस्ताः॥७०॥
Tena tādṛksiddhayaḥ sarvāstyaktavyā yatastaṁ pātayeyustāḥ||70||
Devem-se abandonar (tena… tyaktavyāḥ) todos (sarvāḥ) aqueles poderes sobrenaturais (tādṛk-siddhayaḥ), pois (yatas) eles podem provocar sua queda (tam pātayeyuḥ tāḥ).
70. Devem-se abandonar todos aqueles poderes sobrenaturais, pois eles podem provocar sua queda.
Deve-se abandonar ou renunciar a todos esses poderes sobrenaturais, sobre-humanos, pois eles podem causar a queda. De qualquer forma, todos esses poderes superiores ao normal, que emergem do Spanda, ou Śakti, devem ser completamente abandonados para alcançar a Libertação. Por quê? Já que são limitados, são um fator de distração e conduzem o discípulo de volta à Transmigração repleta de aflições terríveis. Este ensinamento é confirmado por Patañjali em seus veneráveis Aforismos do Yoga, no 37º aforismo do capítulo que trata sobre os poderes sobrenaturais:
“Esses (poderes sobre-humanos) são obstáculos, perturbações, em Samādhi, mas conquistas em Vyutthāna – isto é, no estado comum de consciência em que a mente flutua.”
तस्मिन्सततमवधानं दातुं सामर्थ्यात्मकबन्धशून्यत्वाभिप्राया मुक्तिः॥७१॥
Tasminsatatamavadhānaṁ dātuṁ sāmarthyātmakabandhaśūnyatvābhiprāyā muktiḥ||71||
Libertação (muktiḥ) significa (abhiprāyā) ausência de (śūnyatva) escravidão (bandha), ou a habilidade (sāmarthya-ātmaka) de permanecer focado (avadhānam dātum) Nele (tasmin) constantemente (satatam).
71. Libertação significa libertação da escravidão, ou capacidade de permanecer focado Nele constantemente.
Libertação significa: “Ausência de escravidão”, ou “a capacidade de permanecer focado Nele constantemente”. Em outras palavras, emancipação significa: “ausência de escravidão”, ou “a competência para se concentrar em Paramaśiva o tempo todo”. Como mencionado acima na minha explicação do 68º aforismo, o estado de Libertação, que é totalmente desprovido de Āṇavamala, consistindo na falta de Totalidade, é caracterizado pelo foco constante e sem esforço no Grande Senhor, isto é, na Realidade cheia de Liberdade irresistível. Em resumo: a pessoa liberada não se concentra em Paramaśiva pelo esforço, mas, ao contrário, permanece naturalmente absorvida no Ser Supremo dia e noite.
स्वशक्तीनां विस्तार इति मुक्तेर्निर्वचनान्तरम्॥७२॥
Svaśaktīnāṁ vistara iti mukternirvacanāntaram||72||
Outra definição (antaram) (nirvacana) de Libertação (mukteḥ) (é) "a expansão (vistaraḥ) dos Seus próprios poderes" (sva-śaktīnām… iti).
72. Outra definição de Libertação é “a expansão dos Seus próprios poderes”.
Outra definição de Libertação, ou Emancipação, é: “Expansão dos próprios Poderes”, ou seja, dos próprios Poderes de: Consciência, Bem-aventurança, Vontade, Conhecimento e Ação. Antes da Libertação, no cativeiro, os cinco Poderes, chamados: Poderes de Consciência, Bem-aventurança, Vontade, Conhecimento e Ação, pertencentes ao Grande Śiva que aparece como o discípulo, estão fortemente contraídos, devido à presença dos mala-s, as três impurezas. Contudo, após a Libertação, Ele experimenta estes mesmos Poderes totalmente expandidos; esta é outra forma de descrever o Estado de Liberdade obtido pelo grande Yogī com a ajuda da Graça insondável do incrível Paramaśiva.
सङ्कोचे यावत्स्वयं वर्तते तावदतिसङ्कुचितशक्तिः सोऽर्थात्तस्मिन्सततावधानं दानेऽसमर्थत्वं विद्यते॥७३॥
Saṅkoce yāvatsvayaṁ vartate tāvadatisaṅkucitaśaktiḥ so'rthāttasminsatatāvadhānaṁ dāne'samarthatvaṁ vidyate||73||
Enquanto (yāvat) alguém viver (svayam vartate) em limitação (saṅkoce), seus próprios poderes estarão fortemente contraídos (tāvat ati-saṅkucita-śaktiḥ saḥ), o que implica (arthāt… vidyate) um estado de incapacidade (asamarthatvam) com referência a manter sempre o foco (satata-avadhānaṁ dāne) Nele (tasmin).
73. Enquanto alguém viver na limitação, seus próprios Poderes estarão fortemente contraídos, o que implica um estado de incapacidade de permanecer sempre focado Nele.
Enquanto alguém vive na limitação, seus próprios poderes ficam fortemente contraídos, o que implica um estado de incapacidade no que diz respeito a permanecer sempre focado – isto é, no que diz respeito à concentração contínua – em Paramaśiva. Como eu disse no aforismo anterior, na escravidão, os cinco Poderes chamados: Poderes de 1. Consciência, 2. Bem-aventurança, 3. Vontade, 4. Conhecimento e 5. Ação, estão fortemente contraídos. Por exemplo: “Não posso fazer isso, mas apenas isto”, “Estou aqui, mas não lá”, “Sei isto, mas não aquilo” e assim por diante. E como resultado, existe esta incapacidade absurda de vivenciar plenamente a própria natureza essencial, dia e noite, sem fazer nenhum esforço especial.
सद्यः कृतो मुक्तिप्रसरोऽतिसङ्कोचात्तु तं स्वयं चिरस्थिततयानुभवति॥७४॥
Sadyaḥ kṛto muktiprasaro'tisaṅkocāttu taṁ svayaṁ cirasthitatayānubhavati||74||
O processo (prasaraḥ) de Liberação (mukti) é realizado (kṛtaḥ) de uma só vez (sadyas), mas (tu) devido à forte limitação (ati-saṅkocāt), a pessoa o experimenta (tam svayam… anubhavati) como se durasse muito tempo (cira-sthitatayā).
74. O processo de Libertação ocorre de uma só vez, mas devido à grande limitação, a pessoa o experimenta como se durasse muito tempo.
O processo de Libertação, ou Emancipação, é levado a cabo, realizado, de uma só vez - imediatamente - mas devido à forte limitação, vivencia-se-o ou se o percebe como se durasse muito tempo. Como Paramaśiva não tem tempo – ele não está na dimensão do tempo, o processo de Emancipação da escravidão no caso do discípulo ocorre instantaneamente; porém, antes da Libertação, como o discípulo está sob o domínio da deusa Tempo, ele geralmente considera que o processo dura muitos anos.
यदा स्वयमन्ततो मुक्तो भवति तदा स कदाचित्केनचिदनुपहततया स्वात्मानमनुभवति यन्निरर्गलचमत्कारमुत्पादयति॥७५॥
Yadā svayamantato mukto bhavati tadā sa kadācitkenacidanupahatatayā svātmānamanubhavati yannirargalacamatkāramutpādayati||75||
Quando (yadā) alguém se torna (svayam… bhavati) finalmente (antatas) liberado (muktaḥ), ele experimenta (tadā saḥ… anubhavati) que seu próprio Ser –Paramaśiva– (sva-ātmānam) nunca foi afetado por nada (kadācid kenacid anupahatatayā), o que (yad) gera (utpādayati) espanto avassalador (nirargala-camatkāram).
75. Quando alguém se torna finalmente liberado, ele experimenta que seu próprio Ser - Paramaśiva, nunca foi afetado por nada, o que gera espanto avassalador.
Quando alguém finalmente se liberta, ele experimenta que seu próprio Eu – Paramaśiva – nunca foi afetado por nada, o que produz um espanto avassalador. Antes da Libertação, o discípulo está convencido de que: “Durante a minha vida sou afetado por muitas coisas, tais como as minhas próprias ações, as ações dos outros, doenças, mau tempo, apegos e afins, devido à limitação”, já que nele, devido à limitação, há associação do Eu real com o grupo do ego, corpo, etc; mas quando alcança a Libertação, o discípulo experimenta plenamente que o verdadeiro Eu , cuja natureza é Paramaśiva, nunca é tocado por nada; e como eu disse no aforismo, tal revelação produz nele um espanto avassalador, cheio da mais alta Bem-aventurança.
यदा स्वयमन्ततो मुक्तो भवति तदा स नित्यमुक्ततयात्मानमनुभवति॥७६॥
Yadā svayamantato mukto bhavati tadā sa nityamuktatayātmānamanubhavati||76||
Quando (yadā) alguém se torna (svayam… bhavati ) finalmente (antatas) liberado (muktaḥ), experimenta (tadā saḥ… anubhavati) que sempre foi liberado (nitya-muktatayā ātmānam).
76. Quando alguém se torna finalmente liberado, experimenta que sempre foi liberado.
Quando alguém se torna finalmente liberado, experimenta, percebe, que sempre foi (que constantemente esteve) liberado. E quando a Liberação surge no discípulo porque ele parou de associar o Eu real – sua própria natureza essencial – com o grupo do ego, corpo, etc, então ele percebe que esteve ininterruptamente Liberado; isto é, sua experiência certamente é 'Eu sou constantemente Paramaśiva'. Portanto, não existe um Paramaśiva antes da Libertação e outro Paramaśiva após a Libertação, mas sim apenas um Paramaśiva que se esconde e se revela.
मुक्त्यां तद्विभवस्य विपुलानुभवस्य हेतोः स्वयं स्वस्थूलशरीरात्परिहातुं शक्नुयात्॥७७॥
Muktyāṁ tadvibhavasya vipulānubhavasya hetoḥ svayaṁ svasthūlaśarīrātparihātuṁ śaknuyāt||77||
Durante a Libertação (muktyām), a pessoa pode (svayam… śaknuyāt) perder (parihātum) seu (sva) corpo físico (sthūla-śarīrāt), por causa (hetoḥ) da Experiência massiva (vipula-anubhavasya) de Sua Glória (tad-vibhavasya).
77. Durante a Libertação, alguém poderia perder o seu corpo físico devido à enorme Experiência da Sua Glória.
Durante a Libertação, ou Emancipação, a pessoa pode perder, isto é, ser privada de seu corpo físico, por causa da Experiência massiva de Sua Glória, ou seja, por causa da Experiência massiva da Grandeza de Paramaśiva. O espanto de descobrir que o próprio Ser nunca foi afetado por nada é tão intenso que, durante o processo de Libertação, o discípulo corre o risco de perder o corpo; no entanto, ele realmente não se importa com isso, por causa do fluxo constante de imensurável bem-aventurança que está experimentando.
यदि शरीरमतिजीवेत्तर्हि स स्वयं जीवन्मुक्त इत्युदाह्रियेत॥७८॥
Yadi śarīramatijīvettarhi sa svayaṁ jīvanmukta ityudāhriyeta||78||
Se (yadi) o corpo (śarīram) sobreviver (atijīvet), este alguém (tarhi saḥ svayam) é chamado (udāhriyeta) Jīvanmukta, ou liberado em vida (jīvat-muktaḥ iti).
78. Se o corpo sobreviver, a pessoa é chamada Jīvanmukta ou liberada em vida.
Se o corpo sobreviver, ou seja, se não morrer, a pessoa é chamada de Jīvanmukta, ou liberada em vida. Se o corpo físico do discípulo sobrevive após a experiência da Liberdade irresistível, então ele é considerado um Jīvanmukta, ou alguém que permanece no corpo mesmo após a Libertação; e isso é sempre para o bem-estar de todas as pessoas, não há dúvida disso. Mas para alcançar a plena unidade com Paramaśiva, o Grande Yogī terá que esperar que o prārabdhakarma restante se esgote; comentarei mais tarde sobre esse ensinamento misterioso.
यदि शरीरं म्रियेत तर्हि स स्वयं विदेहमुक्त इत्याख्यायेत॥७९॥
Yadi śarīraṁ mriyeta tarhi sa svayaṁ videhamukta ityākhyāyeta||79||
Se (yadi) o corpo (śarīram) morre (mriyeta), este alguém (tarhi saḥ svayam) é chamado (ākhyāyeta) Videhamukta, ou liberado após deixar o corpo - isto é, após o corpo morrer (videha-muktaḥ iti).
79. Se o corpo morre, este alguém é chamado Videhamukta, ou liberado após deixar o corpo - isto é, após o corpo morrer.
Se o corpo morre, ou seja, se não sobrevive, a pessoa é chamada Videhamukta, ou libertada após deixar o corpo – isto é, após a morte do corpo. Quando a intensidade da descida do Poder, na forma da aquisição da Liberdade irresistível, se torna excessiva, então o corpo físico perece forçosamente, e o Grande Yogī se torna um Videhamukta. Depois disso, ele permanece aqui como uma massa compacta de Consciência Livre.
धृतशरीरस्य विमुक्तजनस्य च त्यक्तशरीरस्य मोक्षितजनस्य चायं विशेषो मुक्तिं लभमानं तज्जनं निरीक्षमाणैः केवलमुपलभ्यते॥८०॥
Dhṛtaśarīrasya vimuktajanasya ca tyaktaśarīrasya mokṣitajanasya cāyaṁ viśeṣo muktiṁ labhamānaṁ tajjanaṁ nirīkṣamāṇaiḥ kevalamupalabhyate||80||
Esta (ayam) diferença (viśeṣaḥ) entre uma pessoa liberada (vimukta-janasya) que retém o corpo (dhṛta-śarīrasya) e (ca… ca) uma –lit. uma pessoa liberada– (mokṣita-janasya) que deixa o corpo (tyakta-śarīrasya) só é percebida (kevalam upalabhyate) por aqueles que estão observando (nirīkṣamāṇaiḥ) aquela pessoa (tad-janam) enquanto ela alcança (labhamānam) a Liberação (muktim).
80. Esta diferença entre uma pessoa liberada que retém o corpo e aquela que deixa o corpo só é percebida por aqueles que a observam enquanto ela alcança a Libertação.
Esta diferença, distinção, entre uma pessoa libertada que retém o corpo e uma que abandona o corpo só é percebida por aqueles que observam essa pessoa enquanto ela alcança a Libertação. Quando o Grande Yogī está alcançando a Emancipação, a diferença entre um Jīvanmukta e um Videhamukta só é relevante com referência aos espectadores, e não com referência ao Grande Yogī, devido à sua perfeita absorção no Magnífico Paramaśiva.
मुक्तेः पश्चाद्यद्यदीदृङ्निर्मुक्तजन इच्छति तत्तत्स कर्तुं कल्पः॥८१॥
Mukteḥ paścādyadyadīdṛṅnirmuktajana icchati tattatsa kartuṁ kalpaḥ||81||
Após (paścāt) a Libertação (mukteḥ), tal pessoa livre (īdṛk-nirmukta-janaḥ) pode (kalpaḥ) fazer (kartum) o que quiser (yad yad… icchati… tad tad saḥ).
81. Após a Libertação, tal pessoa livre pode fazer o que quiser.
Após a Libertação, essa pessoa livre (desvinculada) pode fazer o que quiser. Quando eu era discípulo, o conjunto do que é certo e do que é errado – "sins" e "nãos" – era relevante. Mas agora, depois de perceber que “Eu sou o próprio Paramaśiva todo-penetrante e dotado de todos os poderes”, tais regulamentações são desnecessárias. Em suma, o Grande Yogī pode fazer tudo o que quiser, pois o universo tornou-se verdadeiramente o seu próprio parque de diversões.
प्रारब्धकर्म विहाय विमुक्तजनोऽनन्यकर्मः॥८२॥
Prārabdhakarma vihāya vimuktajano'nanyakarmaḥ||82||
Além do prārabdhakarma – o karma que já começou a dar frutos – (prārabdha-karma vihāya), a pessoa liberada (vimukta-janaḥ) não possui outro karma (an-anya-karmaḥ).
82. Além do prarabdhakarma (karma que já começou a dar frutos), a pessoa liberada não possui outro karma.
Além do prārabdhakarma (o karma que já começou a dar frutos), a pessoa liberada não possui outro karma. Ou seja, ele não possui nenhum outro carma. Como indiquei antes, no comentário ao 78º aforismo, o Jīvanmukta só possui prārabdhakarma; em resumo, ele tem que experimentar os bons e os maus frutos do prārabdhakarma. Mas no caso deste Grande Yogī, há uma ausência de novo karma derivado de suas ações; conseqüentemente, há uma ausência de novos frutos, bons ou ruins. Tudo isso devido à conquista do Poder da Liberdade. E ao final, quando o prārabdhakarma deste Jīvanmukta se esgota após a queda do corpo, ele se funde completamente em Paramaśiva.
तस्मात्स यत्किञ्चित्कर्म करणे शक्नोति न तु कदाचित्तत्कर्मविषयं शुभफलमितरद्वादत्ते॥८३॥
Tasmātsa yatkiñcitkarma karaṇe śaknoti na tu kadācittatkarmaviṣayaṁ śubhaphalamitaradvādatte||83||
Portanto (tasmāt), ele pode (saḥ… śaknoti) praticar (karaṇe) qualquer (yad kiñcid) ação (karma) e nunca (na tu kadācid) receber (ādatte) o fruto bom ou ruim (śubha-phalam itarat vā) proveniente (viṣayam) daquela (tad) ação (karma).
83. Portanto, ele pode praticar qualquer ação e nunca receber o fruto bom ou ruim proveniente daquela ação.
Portanto, o Jīvanmukta pode realizar qualquer ação e nunca receber o fruto bom ou mal proveniente dela. Como no caso deste Grande Yogī não há geração de novo karma, o que quer que ele deseje fazer, é capaz de fazê-lo sem receber os bons e os maus frutos relacionados com tal ação. É por isso que um Guru genuíno tem liberdade para elevar os seus próprios discípulos por meio de qualquer ação sem nunca receber os frutos associados a essa atividade.
तेन यद्यपि नान्यत्किञ्चित्कर्तव्यं तथापि स सोत्साहमन्यजनोत्कर्षपरः सर्वदा॥८४॥
Tena yadyapi nānyatkiñcitkartavyaṁ tathāpi sa sotsāhamanyajanotkarṣaparaḥ sarvadā||84||
Não há mais nada para ele fazer (tena yadi api na anyat kiñcid kartavyam), e mesmo assim (tathā api) ele (saḥ) está sempre ativamente engajado (sotsāham… paraḥ sarvadā) em elevar (utkarṣa) outras (anya) pessoas (jana).
84. Não há mais nada para ele fazer, e mesmo assim ele está sempre ativamente engajado em elevar outras pessoas.
Não há mais nada para o Jīvanmukta fazer, mas mesmo assim ele está sempre ativamente engajado em elevar outras pessoas. Em outras palavras, mesmo assim ele se dedica constante e diligentemente a elevar outras pessoas. Embora não haja mais nada para o Grande Yogī fazer, porque ele já fez tudo o que tinha que ser feito, ainda assim, por compaixão sem causa, ele está incessante e misteriosamente empenhado em promover o bem-estar espiritual dos outros, até que seu corpo caia.
स समाप्तात्मोपलब्धिरूपमानुषसत्तार्थः॥८५॥
Sa samāptātmopalabdhirūpamānuṣasattārthaḥ||85||
Ele (saḥ) cumpriu a Meta da existência humana; a saber, dar-se conta do Ser (samāpta-ātma-upalabdhi-rūpa-mānuṣa-sattā-arthaḥ).
85. Ele cumpriu a Meta da existência humana, a saber, dar-se conta do Ser.
Ele - o Jīvanmukta - cumpriu a Meta da existência humana, a saber: Realização do Ser. Isto é, ele alcançou a meta da existência humana, chamada Reconhecimento do Ser. O Grande Yogī deu-se conta plenamente do Ser. Ele certamente experimenta que: “Eu sou o Livre Paramaśiva, dotado de infinita Grandeza.” Sendo assim, o que mais poderia ser dito a respeito disso? De qualquer forma, para continuar o deleite no Néctar do Conhecimento de Śiva, continuarei comentando os seguintes aforismos.
यदुपलब्धमहेश्वरैकत्वः स तन्निष्प्रयोजनान्यजन्मा॥८६॥
Yadupalabdhamaheśvaraikatvaḥ sa tanniṣprayojanānyajanmā||86||
Porque (yad) ele percebeu sua unidade com o Grande Senhor – Paramaśiva (upalabdha-mahā-īśvara-ekatvaḥ saḥ), para ele não há necessidade de outro nascimento (tad niṣprayojana-anya-janmā).
86. Porque ele percebeu sua unidade com o Grande Senhor – Paramaśiva, para ele não há necessidade de outro nascimento.
Porque ele – o Jīvanmukta – percebeu sua unidade, sua identidade, com o Grande Senhor Paramaśiva, para ele não há necessidade de outro nascimento. No Saṃsāra, Transmigração, passar de um corpo para o outro é significativo, desde que a pessoa não esteja consciente do Ser; mas após a Libertação (caracterizada por uma compreensão, percepção, plena e perfeita do Ser), o Grande Yogī, sem recorrer aos Poderes de percepção e ação dotados de órgãos físicos, tais como ouvidos, pele, olhos, etc; o Grande Yogī pode ouvir, tocar, ver, saborear, cheirar, falar, beber, mover-se e desfrutar; então, no seu caso, qual é o objetivo de outro nascimento, que consiste em adquirir, receber, outro corpo?
गुरुतां वाध्यात्मकवितां वा यत्किञ्चनभावितां वा तज्जनो गन्तुं क्षमः स पुनर्नित्यं परोत्कर्षासक्तः॥८७॥
Gurutāṁ vādhyātmakavitāṁ e yatkiñcanabhāvitāṁ e tajjano gantuṁ kṣamaḥ sa punarnityaṁ parotkarṣāsaktaḥ||87||
Essa (tad) pessoa (janaḥ) pode (kṣamaḥ) tornar-se (gantum) um Guru (gurutām), um poeta espiritual (adhyātma-kavitām) ou (vā… vā… vā) qualquer outra coisa (yad kiñcana-bhāvitām), mas ( punar ) ela (saḥ) está o tempo todo com os olhos fixos na (nityaṁ… āsaktaḥ) elevação (utkarṣa) dos outros (para).
87. Essa pessoa pode se tornar um Guru, um poeta espiritual ou qualquer outra coisa, mas ela está o tempo todo com os olhos fixos na elevação dos outros.
Essa pessoa, esse Jīvanmukta, é capaz de se tornar um Guru, um poeta espiritual ou qualquer outra coisa, mas mesmo assim ele está o tempo todo com o objetivo de elevar os outros. Ou seja, ela se dedica exclusivamente a elevar outras pessoas. Tal Jīvanmukta se tornará um Guru, um poeta espiritual ou qualquer outra coisa, mas apesar de seu papel após a Emancipação, ele visa continuamente à elevação de todos os seres ao Estado do incrível Paramaśiva, que é o Ser de todos verdadeiramente.
यावज्जीवं तज्जनः परमशिवतुल्यः स्थूलदेहसन्निधेर्यथा पूर्वं मयोक्तम्॥८८॥
Yāvajjīvaṁ tajjanaḥ paramasivatulyaḥ sthūladehasannidheryathā pūrvaṁ mayoktam||88||
Enquanto esta pessoa viver (yāvat-jīvam tad-janaḥ), ela será quase idêntica (tulyaḥ) a Paramaśiva (parama-śiva), por causa da presença (sannidheḥ) do corpo físico (sthūla-deha), como (yathā) eu mencionei (mayā uktam) antes (pūrvam).
88. Enquanto esta pessoa viver, ela será quase idêntica a Paramaśiva, por causa da presença do corpo físico, como eu mencionei anteriormente.
Enquanto essa pessoa viver - enquanto esse Jīvanmukta possuir um corpo grosseiro - ela será quase igual, muito semelhante, a Paramaśiva, por causa da presença do corpo físico, como eu mencionei antes. Como indicado anteriormente quando falei sobre o Guru humano no 57º aforismo ("Por um lado, o Jīvanmukta é chamado aquele que é quase idêntico a Paramaśiva, pois retém o corpo"), já que o Guru retém um invólucro temporal dotado de órgãos físicos, como ouvidos, pele, olhos, etc, ele é quase igual ao autoluminoso Paramaśiva; por outro lado, este, que é uma massa compacta de Liberdade, certamente não é assim, pois carece de um corpo físico.
स्वदेहपाते स परमशिवविलीनः स्थूलदेहाभावाच्च निःशेषेण तद्भूयत्वं प्राप्तः॥८९॥
Svadehapāte sa paramasivavilīnaḥ sthūladehābhāvācca niḥśeṣeṇa tadbhūyatvaṁ prāptaḥ||89||
Quando seu corpo cai (sva-deha-pāte), ele (saḥ) funde-se em Paramaśiva (parama-śiva-vilīnaḥ) e (ca) se torna totalmente Ele (niḥśeṣeṇa tad-bhūyatvaṁ prāptaḥ), devido à ausência (abhāvāt) do corpo físico (sthula-deha).
89. Quando seu corpo cai, ele funde-se em Paramaśiva e se torna totalmente Ele, devido à ausência do corpo físico.
Quando seu corpo cai – quando a morte chega para aquela pessoa, o Jīvanmukta se funde em Paramaśiva, ou seja, ele se funde ao Grande Senhor e se torna totalmente Ele, devido à ausência do corpo físico. Quando o corpo do Jīvanmukta cai, ele mergulha no Senhor Brilhante, ou seja, ele se torna o Glorioso Paramaśiva, devido à eliminação completa do corpo. Pela repetição dos ensinamentos, uma forte impressão é causada na mente do leitor.
विमुक्तजनदिव्यज्ञानमूलो न तु बद्धजनपरिमितज्ञानमूलो मुक्तिमार्गोऽयं परभैर्वयोगो नाम॥९०॥
Vimuktajanadivyajñānamūlo na tu baddhajanaparimitajñānamūlo muktimārgo'yaṁ parabhairvayogo nāma||90||
Este (ayam) caminho (mārgaḥ) de Liberação (mukti) chamado (nāma) Parabhairavayoga (parabhairavayogaḥ) está enraizado (mūlaḥ… mūlaḥ) no Conhecimento divino (jñāna) (divya) da pessoa liberada (jana) (vimukta) e não (na tu) no conhecimento limitado (parimita-jñāna) de uma pessoa (jana) em escravidão (baddha).
90. Este caminho de Libertação chamado Parabhairavayoga está enraizado no Conhecimento divino da pessoa liberada, e não no conhecimento limitado de uma pessoa em escravidão.
Este caminho, ou senda, de Libertação chamado Parabhairavayoga está enraizado no Conhecimento divino da pessoa liberada, e não no conhecimento limitado de uma pessoa em cativeiro. Isto é, está firmemente baseado na Sabedoria divina que brota do grupo, da comunidade, de Videhamukta-s e Jīvanmukta-s, e não no conhecimento contraído de um ser condicionado. Em termos gerais, existem dois tipos de humanidade: por um lado, o primeiro tipo de humanidade, composto por seres condicionados e caracterizado por um sofrimento sem fim, mesmo em meio aos prazeres, está embalado nos braços de Māyā; e por outro lado, a segunda classe da humanidade, a qual consiste em seres perfeitamente despertos, que conhecem a Realidade Mais Elevada por meio da Graça de Paramaśiva; a qual é caracterizada pela Bem-aventurança eterna sob quaisquer circunstâncias. Desta forma, meu Parabhairavayoga vem do segundo tipo de humanidade, que consiste em seres abençoados e cuja individualidade se dissolveu no Ser de todos, e certamente não do primeiro tipo de humanidade, que consiste em seres semelhantes a animais, não despertos e que mantêm sua individualidade miserável.
सङ्कोचवर्तिनो जनस्याखिलं ज्ञानं तस्य तीव्रतरबन्धत्वं यातम्॥९१॥
Saṅkocavartino janasyākhilaṁ jñānaṁ tasya tīvratarabandhatvaṁ yātam||91||
Todo (akhilam) conhecimento (jñānam) da pessoa (janasya) que vive (vartinaḥ) em limitação (saṅkoca) torna-se mais escravidão (tīvratara-bandhatvam yātam) para ela (tasya).
91. Todo o conhecimento de quem vive na limitação torna-se para ele mais escravidão.
Todo o conhecimento da pessoa que vive na limitação torna-se mais escravidão para ela. Em suma, fica mais doloroso para ela. No primeiro tipo de humanidade, todo o conhecimento de um indivíduo limitado torna-se fonte de um mar de dificuldades, pois ele não tem consciência do seu próprio Ser; e por esta mesma razão, tal ser condicionado está sob o domínio de sua própria mente inquieta que vagueia sem rumo e à qual estão constantemente ligadas boas e más ações relacionadas a bons e maus frutos; tudo isso certamente mostra ausência de plenitude nele.
विमुक्तजनस्य ज्ञानं परेषां स्वातन्त्र्यप्रभवतां गतम्॥९२॥
Vimuktajanasya jñānaṁ pareṣāṁ svātantryaprabhavatāṁ gatam||92||
O Conhecimento (jñānam) da pessoa liberada (vimukta-janasya) torna-se uma fonte (prabhavatām gatam) de Liberdade (svātantrya) para os outros (pareṣām).
92. O Conhecimento da pessoa liberada torna-se fonte de Liberdade para os outros.
O Conhecimento da pessoa liberada, ou seja, o Conhecimento que brota do grupo, ou comunidade, de Videhamukta-s e Jīvanmukta-s, torna-se uma fonte de Liberdade para os outros. O Conhecimento Supremo de um membro do segundo tipo de humanidade, composto por Videhamukta-s e Jīvanmukta-s, é libertador e não restritivo, ou seja, este Conhecimento nascido de Paramaśiva, o qual é Consciência Pura, não coloca uma pessoa no caminho da escravidão cheia de dor intolerável, mas antes, coloca-a no caminho da Liberdade Absoluta cheia de felicidade imensurável. Foi com esse tipo especial de Conhecimento Glorioso que criei, desde o primeiro aforismo, o “Breve Comentário sobre o Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam”, que está firmemente enraizado nos ensinamentos do venerável Trika. E agora termino o 92º aforismo com este mesmo tipo muito especial de Conhecimento Glorioso.
Que haja repetidas saudações a Paramaśiva, o Mestre Supremo, Aquele cuja Forma é a Realidade Mais Elevada!
परभैरवयोगसंस्थापनप्रचोदनलघुवृत्तिसञ्ज्ञा कृतिः श्रीमुक्तानन्दपरमहंसोपजीविनः श्रीमत्परमशिवदत्तोपदेशस्य गब्रिएल्प्रदीपकनाम्नो गुरोः समाप्ता। इति शिवम्॥
Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanalaghuvṛttisañjñā kṛtiḥ śrīmuktānandaparamahaṁsopajīvinaḥ śrīmatparamaśivadattopadeśasya gabrielpradīpakanāmno guroḥ samāptā| Itiśivam||
A obra (kṛtiḥ) chamada (sañjñā) "Breve Comentário sobre o Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam – sobre os Princípios Fundamentais do Parabhairavayoga" (parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodana-laghu-vṛtti) do Guru Gabriel Pradīpaka (gabriel-pradīpaka-nāmnaḥ guroḥ), que recebeu os ensinamentos do venerável Paramaśiva (śrīmat-parama-śiva-datta-upadeśasya) (e) que depende do reverenciado Muktānanda Paramahaṁsa (śrī-muktānanda-paramahaṁsa-upajīvinaḥ), está consumada (samāptā). Que haja bem-estar a todos (iti śivam)!
A obra chamada “Breve Comentário sobre o Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam” – sobre os Princípios Fundamentais do Parabhairavayoga – do Guru Gabriel Pradīpaka, que recebeu os ensinamentos do venerável Paramaśiva e que depende do referenciado Muktānanda Paramahaṁsa, está consumada.
Que haja bem-estar a todos!
Fim do Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanalaghuvṛttiḥ