Parabhairavayogābhyāsaḥ
Prácticas en Parabhairavayoga – (Parte 2)
En la Parte 1 de mi larga disertación te introduje al universo de las prácticas que han de realizarse en Parabhairavayoga. Y ahora, en esta Parte 2 de mi larga disertación, empezaré mi igualmente larga explicación de los tres upāya-s o medios/métodos: Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya. La palabra ‘upāya’ deriva del verbo ‘upe’ (acercarse, aproximarse, etc.). Así, un upāya es algo que hace que el aspirante espiritual se aproxime a la Más Alta Realidad, al menos en teoría. En la práctica, únicamente sirve al propósito de mantener a los discípulos ocupados con algo. Además, tal como especifiqué en la Parte 1 de mi disertación acerca de la práctica en Parabhairavayoga, todos estos abhyāsa-s o prácticas tienen un efecto sedativo en el discípulo, lo cual es de mucha ayuda verdaderamente. Expliqué todo esto en los aforismos 18 y 19 de mi Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam (y su comentario corto):
कस्मिंश्चिच्छिष्यानां व्यापारायाभ्यासः केवलम्॥१८॥
Kasmiṁścicchiṣyānāṁ vyāpārāyābhyāsaḥ kevalam||18||
La(s) práctica(s) espirituale(s) (abhyāsaḥ) sirven únicamente al propósito de mantener a los discípulos ocupados (śiṣyānāṁ vyāpārāya… kevalam) con algo (kasmin-cid).
Las prácticas espirituales sirven únicamente al propósito de mantener a los discípulos ocupados con algo.
कस्मिंश्चित्कस्मिनपि कार्ये शिष्यानां छात्राणां व्यापाराय व्यग्रत्वायाभ्यासो ध्यानप्राणायामासनादिरूपं केवलम्। शिष्यस्य दिनं स्वगुरुप्रचोदिताभ्याससङ्कुलं तस्याधिकदुःखावहसापेक्षक्रियापूर्वनिरर्थकविकल्पाविक्षितदशार्थे॥१८॥
Kasmiṁścitkasminapi kārye śiṣyānāṁ chātrāṇāṁ vyāpārāya vyagratvāyābhyāso dhyānaprāṇāyāmāsanādirūpaṁ kevalam| Śiṣyasya dinaṁ svagurupracoditābhyāsasaṅkulaṁ tasyādhikaduḥkhāvahasāpekṣakriyāpūrvanirarthakavikalpāvikṣitadaśārthe||18||
La(s) práctica(s) espiritual(es) (abhyāsaḥ) tales como meditación, control del aliento, posturas, etc. (dhyāna-prāṇāyāma-āsana-ādi-rūpam) sirven únicamente al propósito de mantener a los discípulos ocupados (śiṣyānām chātrāṇām vyāpārāya vyagratvāya… kevalam) con algo (kasmin-cid), (o sea,) con alguna actividad (kasmin-api kārye). El día (dinam) del discípulo (śiṣyasya) está lleno de (saṅkulam) prácticas espirituales (abhyāsa) prescriptas (pracodita) por su (sva) Guru (guru) para que él no se distraiga (tasya… avikṣita-daśā-arthe) con pensamientos (vikalpa) inútiles (nirarthaka) acompañados de (pūrva) sus respectivas (sāpekṣa) actividades (kriyā) que conducen a (āvaha) dolor (duḥkha) adicional (adhika)||18||
La(s) práctica(s) espiritual(es) tales como meditación, control del aliento, posturas, etc. sirven únicamente al propósito de mantener a los discípulos ocupados con algo, (o sea,) con alguna actividad. El día del discípulo está lleno de prácticas espirituales prescriptas por su Guru para que él no se distraiga con pensamientos inútiles acompañados de sus respectivas actividades que conducen a dolor adicional.
स्वस्थानप्रत्यावृत्त्यभिधेयस्य तीव्रप्रसरस्य सहनाय शान्तिकरवदप्यभ्यासः॥१९॥
Svasthānapratyāvṛttyabhidheyasya tīvraprasarasya sahanāya śāntikaravadapyabhyāsaḥ||19||
La(s) práctica(s) espiritual(es) (abhyāsaḥ) actúan también como sedantes (śāntikara-vat api) para tolerar (sahanāya) el intenso proceso (tīvra-prasarasya) de ‘regreso a Casa’ –o sea, darse cuenta de la propia identidad (svasthāna-pratyāvṛtti-abhidheyasya).
Las prácticas espirituales actúan también como sedantes para tolerar el intenso proceso de ‘regreso a Casa’ (o sea, darse cuenta de la propia identidad).
स्वस्थानप्रत्यावृत्त्यभिधेयस्य स्वात्मानं प्रत्यागमनाख्यस्य तीव्रप्रसरस्य तिग्मप्रयाणस्य सहनाय मर्षणाय शान्तिकरवच्छान्तिदनिर्विशेषमप्यभ्यासः। अभ्यासं कुर्वाणः शिष्योऽन्तरदर्शनतत्तद्लोकगमननादादीञ्च्छ्रद्धाविरहग्लानि-सर्वव्यञ्जनोच्छेतॄन्बहुविधान्तर्विकारसञ्जातक्लमापहानेवानुभवति॥१९॥
Svasthānapratyāvṛttyabhidheyasya svātmānaṁ pratyāgamanākhyasya tīvraprasarasya tigmaprayāṇasya sahanāya marṣaṇāya śāntikaravacchāntidanirviśeṣamapyabhyāsaḥ| Abhyāsaṁ kurvāṇaḥ śiṣyo’ntaradarśanatattadlokagamananādādīñcchraddhāvirahaglāni-sarvavyañjanocchetṝnbahuvidhāntarvikārasañjātaklamāpahānevānubhavati||19||
La(s) práctica(s) espiritual(es) (abhyāsaḥ) también (api) actúan como sedantes (śāntikara-vat śāntida-nirviśeṣam) para tolerar o soportar (sahanāya marṣaṇāya) el intenso proceso (tīvra-prasarasya) —el impetuoso proceso (tigma-prayāṇasya)— de ‘regreso a Casa’ (svasthāna-pratyāvṛtti-abhidheyasya), (es decir,) de ‘retorno al propio Ser’ (sva-ātmānam pratyāgamana-ākhyasya). Mientras realiza (kurvāṇaḥ) práctica(s) espiritual(es) (abhyāsam), un discípulo (śiṣyaḥ) experimenta (anubhavati) visiones internas (antara-darśana), viajes (gamana) a diversos (tad-tad) mundos (loka), sonidos divinos (nāda), etc. (ādīn), que extirpan (ucchetṝn) todos (sarva) los síntomas (vyañjana) de depresión (glāni) (y) falta de (viraha) fe (śraddhā), (y que) ciertamente quitan (apahān eva) la fatiga (klama) producida por (sañjāta) los múltiples (bahuvidha) cambios (vikāra) internos (antar)||19||
La(s) práctica(s) espiritual(es) también actúan como sedantes para tolerar o soportar el intenso proceso —el impetuoso proceso— de ‘regreso a Casa’, (es decir,) de ‘retorno al propio Ser’. Mientras realiza práctica(s) espiritual(es), un discípulo experimenta visiones internas, viajes a diversos mundos, sonidos divinos, etc., que extirpan todos los síntomas de depresión (y) falta de fe, (y que) ciertamente quitan la fatiga producida por los múltiples cambios internos.
De todos modos, si me viese forzado a considerar a un ‘upāya’ como un medio genuino para que un aspirante espiritual se acerque al Gran Señor que es su propio Ser, entonces elegiría Śāmbhavopāya cómo el único medio válido que cumple con eso. Pero es tan difícil de realizar para la mayoría de los aspirantes que apenas existe en el universo del Yoga debido a la calidad extremadamente baja del discipulado. De hecho, ningún otro sistema contiene Śāmbhavopāya, es decir, es un rasgo exclusivo del Trika Shaivismo. Los otros dos upāya-s restantes son inferiores y por ende ‘abarrotados de gente’, especialmente Āṇavopāya. No obstante, puedes decir que es mejor algo que nada, ¿verdad? Es porque estoy siguiendo esta manera de pensar sobre Śāktopāya y Āṇavopāya que estoy dispuesto a describirlos extensamente más adelante.
En definitiva, en mi Parabhairavayoga, incluiré los tres tradicionales upāya-s o medios del Trika como la columna vertebral de las prácticas recomendadas. De cualquier forma, agregaré algunas extras tal como mencioné al comienzo de mi largo estudio sobre la práctica en Parabhairavayoga. Asimismo, recomendaré métodos especiales dentro de cada uno de los upāya-s de modo que tu viaje hacia Ti Mismo se sentirá más entretenido. Pues, en realidad, no hay ningún viaje hacia Ti Mismo ya que no hay distancia alguna entre tú y Tú, puesto que ambos son una y la misma Realidad.
Seguiré la regla dada por el más grande Maestro de Trika, Abhinavagupta, en que uno siempre debería comenzar a enseñar lo más alto primero y luego avanzar gradualmente hacia lo más bajo. Por ejemplo, en este contexto, uno debería empezar enseñando Śāmbhavopāya y luego uno tiene que moverse hacia los otros dos upāya-s inferiores (Śāktopāya y Āṇavopāya) en secuencia. ¿Por qué? Porque quizás algunos discípulos podrían comenzar directamente desde el medio más alto (Śāmbhavopāya) o tal vez desde Śāktopāya, y de esta forma se ahorrarían el rollo de tener que practicar las muchas técnicas descriptas en Āṇavopāya. Obviamente, esta regla fue muy útil en la época de Abhinavagupta, cuando unos cuantos discípulos tenían al menos el calibre de Yogarāja (el comentarista del Paramārthasāra de Abhinavagupta), pero ahora, cuando la mayor parte de los discípulos no pueden ni siquiera comprender el significado del primer aforismo de los Śivasūtra-s, la regla recomendada por Abhinavagupta para enseñar Trika no es más válida, en mi opinión. De hecho, puesto que la única persona que conozco ‘hasta ahora’ que es capaz de practicar efectivamente Śāmbhavopāya es ‘yo mismo’, y puesto que he visto como máximo una o dos personas practicando Śāktopāya en el pasado, puedo concluir que aún si fuese a enseñar los upāya-s en orden inverso, desde Āṇavopāya hasta Śāmbhavopāya, no haría ninguna diferencia en absoluto. ¡Tal es el vergonzoso estado del discipulado hoy en día!
De todas maneras, para mostrar respeto por las enseñanzas y recomendaciones tradicionales, emprenderé esta detallada explicación acerca de los upāya-s en la forma especificada por Abhinavagupta. Muy bien, empecemos con el primer y principal upāya entonces:
Śāmbhavopāya: Breve introducción
Este método extremadamente difícil, que sólo ha de practicar probablemente uno entre miles de aspirantes que pueblan el universo del Yoga, es realmente la ‘antesala de la Liberación’. Tengo que describirlo detalladamente porque es parte del proceso de evolución del alma humana. Todos los discípulos, tarde o temprano, llegarán a Śāmbhavopāya. De ahí que sea importante que un discípulo sepa lo que Dios le tiene reservado durante el antedicho proceso de evolución desde la condición de un miserable ser limitado hasta el Estado del Śiva Supremo.
En cada uno de los upāya-s, uno de los tres poderes del Señor predomina: Icchā (Voluntad), Jñāna (Conocimiento) o Kriyā (Acción). Mientras que Śāktopāya y Āṇavopāya se basan en Conocimiento y Acción, Śāmbhavopāya está impregnado de la Voluntad del Señor solamente. Así:
En Śāmbhavopāya Icchā (Voluntad) predomina
En Śāktopāya Jñāna (Conocimiento) predomina
En Āṇavopāya Kriyā (Acción) predomina
¿Y a qué se asemeja esta Voluntad en la práctica? Es la Voluntad del gran discípulo de permanecer sin pensamientos por tanto tiempo como él decida. ¿Y por qué es necesario vaciar la propia mente para alcanzar la Más Alta Realidad? Porque vikalpa o pensamiento es relacional, o sea, existe una relación de sujeto-objeto en todos los pensamientos que puedas tener. Pero Paramaśiva no es relacional, en otras palabras, no puedes distinguir sujeto y objeto en Él. Sujetos y objetos aparecieron después del ‘truco juguetón’ del Poder Supremo (Śakti). Es esta Śakti del Señor la que produce la dualidad de ‘aham-idam’ (yo-esto, a saber, sujeto-objeto). Pero en Paramaśiva, que está ‘antes’, por así decir, del truco de Śakti, esta dualidad de sujeto-objeto simplemente no existe. Además, Paramaśiva is ‘inmediato’, es decir, puedes experimentarlo en cualquier momento e inmediatamente. No hay ningún ‘krama’ o secuencia en lo referente a experimentarlo. Pero en el reino de vikalpa (pensamiento) , ‘krama o secuencia’ es rey. Por todas estas razones, es imposible comprender la Más Alta Realidad en el reino de vikalpa. Para que un aspirante se de cuenta plenamente de Paramaśiva, sus vikalpa-s o pensamientos deben ser quitados primero. No obstante, después de darse cuenta plenamente, aún si los vikalpa-s retornan, él nunca perderá de vista su propia naturaleza esencial que es Paramaśiva. Así, la extirpación de vikalpa-s es solamente importante para ‘darse cuenta de Paramaśiva’. Una vez que este proceso está terminado y la persona se ha vuelto totalmente consciente de su unidad con el Gran Señor, la presencia o ausencia de vikalpa-s en su mente no es importante.
Esta clase de discípulo avanzado que transita por el camino de Śāmbhavopāya es extremadamente raro en este mundo donde el Āṇavopāya inferior es el rey de todos los medios/métodos para alcanzar Liberación. Este Śāmbhavopāya se mueve en no dualidad pura o ‘abheda’. No existe lugar en él para incluso ‘bhedābheda’ (mezcla de no dualidad y dualidad), ni que hablar de ‘bheda’ (dualidad). Durante la ‘práctica’ de este upāya, el asombroso discípulo, cuando se sienta a meditar, decide permanecer sin ningún pensamiento en absoluto. Sólo lo decide, en suma, él usa su poder de voluntad, pero esta voluntad no es sólo voluntad humana sino Su Voluntad. De allí su efectividad a la hora de vaciar completamente su mente al meramente desearlo así. En Śāmbhavopāya, el Guru es más importante que el discípulo, porque el segundo sólo permanece sin pensamientos, a saber, pasivamente esperando la Gracia de su Maestro, en tanto que el primero está plenamente activo. ¿Activo en qué? Activo en proceder a llevar a cabo lo que se necesita para asegurar la Liberación de su discípulo. Con ‘Guru’ aquí no quiero decir necesariamente que el Guru humano estará activo, por ejemplo, tocando el entrecejo del discípulo y cosas por el estilo. No, quiero decir que el principio del Guru, el quinto aspecto del Gran Señor, estará activo en conferirle Su Gracia al afortunado discípulo que es ahora una copa vacía lista para ser llenada con el Néctar de la Autorrealización.
Tan gran discípulo no utiliza ningún medio para concentrar su mente en algo. Sólo permanece en un estado libre de pensamientos por tanto tiempo como desee. Por lo tanto, no existe ningún soporte ya que no hay ninguna concentración en absoluto. Como veremos después, en Śāktopāya hay un punto de soporte (el centro) para la concentración, mientras que en Āṇavopāya, pese a que el aspirante lucha por concentrarse en el centro, hace así acudiendo a dos puntos de soporte. Entonces, en Āṇavopāya el discípulo avanza ‘en dos piernas’ como si caminase, por decirlo de algún modo, pero en Śāktopāya avanza saltando en una pierna únicamente. Sin embargo, en Śāmbhavopāya, él vuela ya que no hay ningún punto de soporte.
Autoría del quíntuple acto
Pero si el discípulo no es tan grande y necesita de un empujón para desarrollar plenamente Śāmbhavopāya, entonces se le recomienda practicar el método de la autoría del quíntuple acto. Este método es descripto en detalle por el sabio Kṣemarāja en el aforismo 11 de su célebre Pratyabhijñāhṛdayam. Primero, seguramente sabes que el Gran Śiva (el Ser Macrocósmico) realiza los célebres cinco actos. En realidad, los primeros tres actos no son realizados directamente por Él sino por los Rudra-s. ¿Qué son los Rudra-s? Los Rudra-s son Seres eternamente libres, es decir, nunca alcanzaron Liberación sino que fueron creados así de libres desde el inicio. De todos modos, los últimos dos actos son ejecutados por Él Mismo en persona, lo cual afecta colosalmente las vidas de todos los seres limitados que son manifestados, mantenidos y reabsorbidos por los antedichos Rudra-s. Aquí tienes una sencilla lista donde se exhibe el Pañcakṛtya Cósmico (los Cinco Actos):
- Sṛṣṭi (manifestación del universo) – Llevada a cabo por los Rudra-s
- Sthiti (mantenimiento del universo) – Llevado a cabo por los Rudra-s
- Saṁhāra (reabsorción del universo) – Llevada a cabo por los Rudra-s
- Vilaya (oscurecimiento u ocultación de Su naturaleza esencial) – Llevado a cabo por Paramaśiva
- Anugraha (Gracia Divina que corre el velo de Māyā o Engaño) – Llevada a cabo por Paramaśiva
Sṛṣṭi o manifestación del universo significa manifestación de todo lo que puede ser percibido por el Más Alto Sujeto (Paramaśiva), es decir, sujetos y objetos. Todos estos ‘sujetos’ son limitados por naturaleza y a pesar de que luzcan como ‘sujetos’ con respecto al resto de ‘objetos’, ellos también lucen como ‘objetos’ para el Sujeto Supremo. Esta individualidad condicionada parece ser un sujeto cuando emerge en buddhi (intelecto), pero es realmente otro objeto para el Gran Señor de todo. ¿Por qué? ¡Porque puede ser percibida por Él! El Sujeto Último no puede ser percibido por nadie, y porque Él es así, Él es el Verdadero Sujeto. Todos los otros ‘sujetos’, aunque permanezcan como sujetos para objetos como azul, una piedra, etc., no son el Sujeto Último. En una palabra, inclusive a estos sujetos Él los considera objetos.
Sthiti o mantenimiento del universo significa mantenimiento de todo lo que Paramaśiva puede percibir, a saber, sujetos y objetos. Billones de seres han aparecido y todos ellos ya han desaparecido. Pero vivieron por algún tiempo. Esto es Su mantenimiento del universo. Innumerables objetos aparecieron y todos ellos ya desaparecieron. Mientras fueron percibidos, realmente existieron. Y ahora tenemos este vasto universo consistente en miles de millones, billones… (¡exhausto!) de seres y objetos. Todo esto es conservado por algún tiempo y luego todos ellos serán reabsorbidos en Su naturaleza esencial. Éste es el acto de mantenimiento por parte del Ser Cósmico.
Saṁhāra o reabsorción del universo significa reabsorción de todo lo que había sido mantenido por Paramaśiva, o sea, de todo lo que el Señor había conservado en un estado de manifestación. Miles de millones, billones de seres y objetos fueron mantenidos en el pasado, pero ahora todos ellos se han ido. Todos ellos fueron reabsorbidos en Su Ser nuevamente. Y todos los seres y objetos que puedas ver actualmente manifiestos serán reabsorbidos o retirados en el futuro. Nada que haya sido creado puede durar para siempre. Incluso grandes personalidades que pueden vivir por eones morirán algún día en el futuro. Sólo el Gran Señor es realmente Eterno. Pero el misterio es que pese al incontable número de desapariciones, nada en verdad ha desaparecido. Este misterio del Ser Supremo puede sólo ser plenamente entendido tras haberse dado cuenta de la propia unidad con Él, a saber, tras la Liberación. Entonces, por ejemplo, miles de millones de personas han muerto en el pasado, pero en realidad, nadie ha muerto jamás. Y de la misma manera, nadie ha nacido jamás. De este modo, para el Gran Señor no hay significado alguno en llorar mucho por gente que muere, porque nunca nadie ha muerto realmente. La gente apegada a sus cuerpos no está calificada para comprender esta verdad. Únicamente los seres puros que han escapado de las fauces de esta masiva ignorancia corporal pueden empezar a tener vislumbres del significado oculto en esta enseñanza.
Vilaya u oscurecimiento/ocultación de Su naturaleza esencial significa lo siguiente: Todos estos miles de millones, billones de seres han emergido desde el extremadamente transparente Señor, pero la mayoría de ellos no tiene ni idea de esta simple verdad. ¿Qué es esta misteriosa ignorancia? Es Su acto de ocultar la eterna verdad acerca de la unidad constante entre Él y todos esos seres. ¿Por qué? Para que el Juego llamado el universo continúe apareciendo. Cuando uno de esos seres puede comprender su inherente unidad con el Gran Señor, el Juego se termina para él. En otras palabras, el Deleite del Señor como Jugador en ese ser cesa de existir y es reemplazado con Bienaventuranza pura. Pero este juguetón Paramaśiva no tiene intenciones de dejar de jugar y deleitarse en todos los seres. Porque si hiciese así, los tres previos procesos de manifestación, mantenimiento y reabsorción se detendrían. De todas formas, en unos pocos seres a la vez, el supremamente compasivo Señor revelará Su Gloria completa. Estos seres son conocidos como ‘seres liberados, seres santos’ y nombres similares. Son una clase diferente de seres entonces, cada uno de ellos ocupando una posición distinta en la escala ascendente desde la criatura más baja hasta el Señor Supremo.
Anugraha o Gracia divina que corre el velo de Māyā o Engaño significa el Favor constante conferido por el Absoluto a los seres limitados, el cual empuja a todas estas criaturas a niveles más y más altos de conciencia. Sin este empujón incesante, ningún ser condicionado podría avanzar hacia un darse cuenta de su unidad con el Más Alto Ser. En la recta final de este largo proceso de evolución, Paramaśiva, misteriosamente complacido con el afortunado ser limitado, le revela que él no es otro que el glorioso Señor de todo. Este acto de divina Misericordia no tiene parangón en este mundo, ni el estado de Liberación que esa criatura limitada alcanza puede ser comparado a nada más que exista en el universo de esclavitud.
En definitiva, el quíntuple acto cósmico llevado a cabo por el Señor es ya muy bien conocido. Pero Paramaśiva en el individuo limitado también realiza el quíntuple acto dentro del reino de la limitación, por decirlo de alguna manera. En el aforismo 11 de su sublime Pratyabhijñāhṛdayam, Kṣemarāja explica sucintamente este misterioso tópico:
आभासनरक्तिविमर्शनबीजावस्थापनविलापनतस्तानि॥११॥
Ābhāsanaraktivimarśanabījāvasthāpanavilāpanatastāni||11||
Esas (cinco funciones) (tāni) (pueden también explicarse) a través (taḥ) (de estos cinco términos): Ābhāsana –"el acto de manifestar"– (ābhāsana), Rakti –"el disfrute"– (rakti), Vimarśana –"el acto de experimentarse uno mismo como el Ser"– (vimarśana), Bījāvasthāpana –"el acto de plantar la semilla"– (bīja-avasthāpana) (y) Vilāpana –"la disolución"– (vilāpana)||11||
En otras palabras, Ābhāsana equivaldría a Sṛṣṭi (manifestación universal), Rakti a Sthiti (mantenimiento universal), Vimarśana a Saṁhāra (reabsorción universal), Bījāvasthāpana a Vilaya (oscurecimiento u ocultación universales) y Vilāpana a Anugraha (Divina Gracia universal). Pero analicemos estos cinco actos en detalle:
- Ābhāsana (el acto de manifestar) – Realizado por Paramaśiva en el individuo limitado
- Rakti (el disfrute) – Realizado por Paramaśiva en el individuo limitado
- Vimarśana (el acto de experimentarse uno mismo como el Ser) – Realizado por Paramaśiva en el individuo limitado
- Bījāvasthāpana (el acto de plantar la semilla) – Realizado por Paramaśiva en el individuo limitado
- Vilāpana (la disolución) – Realizado por Paramaśiva en el individuo limitado
Ābhāsana o el acto de manifestar significa la aparición constante de objetos y sujetos alrededor del individuo limitado, los cuales son revelados por las Karaṇeśvarī-s (diosas de los sentidos) que siempre sirven al glorioso
Paramaśiva. ¿Cómo? Ellas constantemente ofrecen el Néctar del Más Alto Deleite que se genera estrujando los objetos de los sentidos, por decirlo de alguna forma. Estas diosas no son los órganos burdos (ojos, oídos, etc.), pues estos órganos están hechos de materia creada en el reino de Māyā
o Engaño. Por el contrario, las Karaṇeśvarī-s son divinas y en consecuencia no materiales. De todos modos, el ser limitado, debido a la constante presión de sus propias impurezas en la forma de los tres mala-s (Āṇava, Māyīya and Kārma), está más interesado en disfrutar de un placer que es absolutamente miserable ya que es únicamente una diminuta porción de todo el Néctar. Su propia incapacidad de contactarse con las diosas de los sentidos en el momento de cada percepción es la causa de esta desgracia. Pero en el Gran Yogī, debido a la abundancia de Gracia divina presente en él, este proceso es totalmente distinto. Su estado de Bienaventuranza no puede ser logrado mediante ningún esfuerzo o medios/métodos. Sólo se alcanza a través de Su Dispensación. Cuando el Gran Señor decide bendecir a un aspirante con esta extraordinaria capacidad para gozar de las diosas de los sentidos, eso es suficiente para que él adquiera ese estado tan santo. Y de ello no hay duda.
Rakti o disfrute significa el disfrute temporal de objetos y sujetos que fueron manifestados por las diosas del Gran Señor en el caso de un individuo limitado. Como este individuo es incapaz de disfrutar plenamente del Néctar de la percepción ofrecido por esas diosas, él puede solamente conseguir una diminuta fracción del Deleite completo. Debido a su insondable ignorancia, se siente satisfecho con esta absurda cantidad mínima de Dicha e incluso la recomienda a otros seres similarmente condicionados. Así como el Señor Supremo de todo es infinito en Gloria, así también, este ser limitado es infinito en miseria. Tal es el Juego misterioso de Paramaśiva. No obstante, si todos estos tontos individuos limitados pudiesen comprender todo lo que se están perdiendo por abrazar a la ignorancia como su más grande amante, ¡se horrorizarían de ello! Afortunadamente… o desafortunadamente… dependiendo del punto de vista (es decir, ‘afortunadamente’, si la persona quiere permanecer en ignorancia para siempre, y ‘desafortunadamente’, si la persona quiere despertar a las realidades de la esclavitud para así obtener Liberación de la miseria), Su aspecto de ‘vilaya’ (el cuarto acto) abruma a todos los seres ignorantes y entonces ellos no se pueden dar cuenta de la magnitud de su pérdida.
Vimarśana o el acto de experimentarse uno mismo como el Ser significa el retorno a uno mismo cuando desaparecen los sujetos y objetos que fueron manifestados por las diosas de los sentidos y mantenidos por la diosa del mantenimiento. Aunque esta reabsorción que pone fin a la multiplicidad es difícil de llevar a cabo incluso por medio del vigoroso samādhi, es fácil y automáticamente realizada a cada momento por el Poder Supremo (Vimarśa o Śakti). Si el aspirante espiritual está dotado del conocimiento correcto sobre este proceso y si su intelecto es capaz de realizar la tarea, entonces puede darse cuenta de este proceso natural llevado a cabo por la Gran Diosa a cada paso y de esta manera obtener Liberación muy rápido. ¿Por qué? Porque sabe que el Gran Señor está constantemente deleitándose en Sí Mismo en el momento en que la manifestación de sujetos y objetos se retira hacia Él Mismo. Se conoce a este Deleite como Camatkāra. Y porque este aspirante es lo bastante sabio y desprovisto de distracción, rápidamente salta sobre la ola de Dicha que espontáneamente aparece cuando los sujetos y objetos regresan al Corazón de la Conciencia. ¿Qué otro medio podría tan gran aspirante necesitar para darse cuenta de su unidad con Paramaśiva? Esto es muy obvio.
Sin embargo, si carece del conocimiento correcto derivado de las enseñanzas de un Guru verdadero, y si su intelecto tiende al razonamiento erróneo, entonces, en vez de Liberación conseguirá más esclavitud. ¿Por qué? Porque en vez de estar atento con respecto al punto donde todos los sujetos y objetos van cuando la Diosa literalmente los devora, él desarrollará distintos sentimientos hacia ellos. Por ejemplo: ‘Necesito eso’, ‘Esto es hermoso’, ‘Extrañaré eso’, etc. Y por medio de la posterior confusión que emerge desde esos sentimientos ignorantes, él al final genera impresiones (saṁskāra-s), las cuales son semillas de ignorancia acerca de su propia naturaleza esencial. De esta forma, el cuarto acto llamado Bījāvasthāpana (el acto de sembrar la semilla) es realizado por Paramaśiva en el individuo limitado. Este ser condicionado simplemente superpone su ignorancia sobre la experiencia natural de Deleite y de este modo se condena a sí mismo a una existencia en la miseria. Estas semillas de ignorancia entonces lo amarrarán apretadamente a la experiencia de saṁsāra o trasmigración desde un cuerpo a otro cuerpo, desde un pensamiento a otro pensamiento y así sucesivamente. Éste es el proceso de esclavitud del cual es imposible escapar sin Su Favor.
Pero cuando tal persona ignorante es despertada por las enseñanzas de un Guru verdadero, deja de abrigar sentimientos inútiles hacia todo lo que ha sido retirado hacia sí misma en el momento de la reabsorción de sujetos y objetos (durante el proceso usual de percepción) y sólo considera a todos estos sujetos y objetos como unos con el Señor Supremo en ella misma (en la persona misma). E incluso si ella (tal persona) pudiese abrigar unos pocos sentimientos hacia esos objetos y sujetos que son retirados por la Gran Diosa, ella los hace a todos ellos (sujetos, objetos y sentimientos hacia ellos) iguales a su propio Ser que es Paramaśiva. Este proceso se conoce como el mecanismo de alaṅgrāsa o el acto de hacer que todo sea uno con el Señor. Y este alaṅgrāsa no es gradual sino haṭhapāka o persistente. El gran aspirante espiritual no desiste de su actitud de considerar a todo como uno con el Gran Señor. Y éste es el quinto acto de Vilāpana o disolución. ¿Disolución de qué? Disolución de la multiplicidad y la subsecuente ignorancia derivada de ella. Es consiguientemente la solución para el saṁsāra o trasmigración. La solución es simplemente saltar sobre la ola de Deleite en el momento de cada reabsorción de sujetos y objetos en la propia percepción y luego hacer que todos ellos sean iguales al Corazón de la Conciencia que no es otro que el propio Ser. Pero esta actitud de unidad nunca emergerá por sí misma. Debe ser desencadenada por Su Gracia únicamente, la cual aparece usualmente en la forma de instrucciones provenientes de la boca de un Guru verdadero que es competente en la enseñanza de la Verdad.
Si el aspirante no puede contemplar el juego de las diversas diosas de la manera en que lo describí antes, él seguirá siendo un saṁsārī o alguien que fluye en saṁsāra o miseria. ¿Por qué? Porque en vez de disfrutar de la Bienaventuranza que proviene del juego de sus propias diosas o poderes, él será disfrutado por ellas y consecuentemente arrastrado hacia una existencia plagada de indecible miseria.
Vikalpakṣaya
Otra manera de cumplir con la misma misión de disolver los pensamientos es ‘disolverlos directamente’. Esta práctica se denomina Vikalpakṣaya (disolución de los vikalpa-s o pensamientos). Aparentemente, esta práctica y la meta final de estar totalmente sin pensamientos para establecerse plenamente en Śāmbhavopāya son una y la misma cosa. Pero esto no es así. ¿Por qué? Porque en el Śāmbhavopāya plenamente establecido tú espontáneamente decides permanecer sin ningún vikalpa o pensamiento, y tal estado se alcanza inmediatamente. Además, para hacer esto el gran discípulo solamente recurre a su Voluntad (Icchā). Por el contrario, cuando un aspirante practica Vikalpakṣaya, él utilizará Jñāna (Conocimiento) y un poco de Kriyā (Acción). Porque Conocimiento y Acción predominan en Śāktopāya y Āṇavopāya, el practicar la técnica de Vikalpakṣaya no equivale a haber logrado perfección en Śāmbhavopāya. Todo esto es claro ahora.
Cuando el aspirante practica Vikalpakṣaya para disolver sus vikalpa-s o pensamientos, primeramente asume una postura sentada fácil y conserva su columna vertebral completamente derecha. Luego, disminuye gentilmente la velocidad de su respiración (nunca a la fuerza). Para esto él tiene que recurrir al poder de Acción (Kriyā). Vikalpakṣaya podría ser realizado sin esta disminución de la velocidad del proceso respiratorio, pero por medio de este gentil esfuerzo es más fácil empezar con la práctica y tener éxito al final. La velocidad de la respiración debe ser reducida a través de la conciencia del flujo entrante y saliente de aire y energía vital. Simplemente prestando atención al movimiento del aliento, el yogī es capaz de ralentizarlo. Después de hacer eso, la mente puede ser derribada mucho más fácilmente ya que su combustible (la energía vital) no es tan abundante como antes (cuando el aliento se movía normalmente). Posteriormente, cuando la velocidad del aliento ha disminuido grandemente, el yogī comienza a concentrarse en el Corazón. Con ‘Corazón’ quiero decir el Testigo de todo lo que está sucediendo en su mente. Este Testigo que es la Conciencia Central es el verdadero Corazón o Núcleo de todo, porque sin Él nada puede ser manifestado, mantenido y reabsorbido, y porque los procesos restantes de ocultación y revelación de la propia naturaleza esencial también necesitan de este Corazón para así proceder. Y cuando él se concentra de la manera antedicha, tiene que usar Jñāna o Conocimiento. Así, esta técnica tiene por objetivo empujar a un aspirante de modo que él pueda alcanzar Śāmbhavopāya rápido, pero para hacer eso utiliza concentración y conciencia de la respiración, los cuales tienen que ver con inferiores upāya-s o medios.
Y esta concentración en el Testigo debe realizarse gentilmente. No es por la fuerza sino mediante suave aplicación de la Voluntad mezclada con Conocimiento y Acción. Pero ‘suave’ no significa que no sea persistente. Por supuesto que es persistente, es decir, el yogī no desiste de prenderse de la Conciencia atestiguante. Y al final, tras practicar este método por algún tiempo, se acostumbrará a permanecer sin ningún pensamiento en absoluto. Cuando llega a este estado, se dice que él ha ingresado totalmente en Śāmbhavopāya y de ello no hay ninguna duda.
Existen otras técnicas para empujarte hacia este estado de Śāmbhavopāya pero las que he mencionado son más que suficientes para ti.
Si alguien piensa que ha alcanzado este Estado pero al mismo tiempo siente internamente que hay que hacer alguna otra cosa, entonces realmente nunca alcanzó este Estado. Cuando alguien ha hecho todo lo que tenía que hacer, entonces alcanza este Estado, y no antes.
¡Basta de revelar estos misterios! Te explicaré Śāktopāya en la Parte 3 de mi larga disertación sobre los medios/métodos en Parabhairavayoga.