Сокращенные выдержки из учений Гуруджи:
Шива контролирует всё, распространяя Свою Силу особым образом. Например, сперматозоид проникает в яйцеклетку и изменяет её структуру, чтобы ни один другой сперматозоид не мог войти. Точно так же Śiva прививает Свою Шакти чем-то, чтобы она изменилась, и в результате твоё желание сбывается. Это способ объяснить, как Śiva контролирует всё. Он не говорит: «Эй, Śakti, сделай это! Эй, Śakti, сделай то!». Это не работает таким образом. Желание, исполненное Śakti, – это тонкое желание, исходящее из состояния Садашивы. У него нет эго; по крайней мере, не такое как человеческое эго. У него есть Божественное эго. Это похоже на то, что у тебя вдруг возникает спонтанное желание: «О, мне нравится иметь это». Затем ты забываешь об этом. Через несколько дней после спонтанного желания, то, что ты желаешь, появится перед тобой! Это не будет работать, если ты желаешь, концентрируясь на этом всё время. Потому что, когда ты это делаешь, твоё желание исходит из эго, а не из состояния Садашивы.
Есть этот обман, что Вселенная независима от тебя – «Снаружи есть большая вселенная, и я — маленький по сравнению с ней». Не верь этому обману. Ты — Śiva, и вся эта вселенная — твоё тело. Когда у тебя есть это сознание, что ты являешься центром всего, ты есть Samudbhava (Источник всего). Jīvanmukta – это тот, кто имеет это сознание. У других людей этого нет; они всё время дают силу вселенной – «О, вселенная настолько огромна. Я настолько мал по сравнению с ней».
Очевидно, что ты — Śiva. Почему? Когда ты видишь кого-то, ты знаешь. Ты един со знанием о ком-то, потому что иначе ты не можешь знать никого. Это знание о ком-то или о чём-то перед тобой является единым с этим человеком или объектом перед тобой. Потому что, если это не так, ты не можешь знать! Например, когда ты говоришь: «Это — дерево», (1) Ты един со знанием о дереве (потому что ты знаешь, что это — дерево!), И (2) знание является единым с деревом (потому что если знание не едино с деревом, это было бы знанием без какого-либо отношения). Итак, ты един с деревом!
По этой причине, если ты можешь знать, ты Един. Если ты знаешь Солнце, ты един с Солнцем. Знание – это мост. Итак, ты един со всем! Это очевидно. Ты можешь продемонстрировать это с помощью этого простого рассуждения. Тем не менее, на практике ты этому не веришь. Что это? – Māyā. Но это не Māyātattva (шестая таттва); это Māyāśakti. Это таинственная Сила Господа, с которой Он создаёт двойственность. Māyātattva является побочным продуктом этой Силы. Это творение (как бы) Māyāśakti. Это является причиной двух ошибок, совершаемых несвободными существами: (1) укрепление этой двойственности, (2) мышление, что всё, что есть не-Самость, – это Самость (например, пустота, интеллект, тело и т.д. есть ты ). Но всё это последствия этой Māyāśakti. Вот почему то, что очевидно, очень трудно понять.