K: A Trika (Kashmir Nem-duális Shaivizmusa) csak egy iskolából vagy számos iskolából áll?
V: Amit most mindenki “Trika”-nak hív, vagyis Kashmir Nem-duális Shaivizmusának, annak a félelmetes feladatnak az eredménye, amit minden idők legnagyobb Trika Mestere: Abhinavagupta vitt véghez. Abhinavagupta állítólag 50 évet élt ezen a kis bolygón (körülbelül időszámításunk után 975-től 1025-ig). Előtte a Trika nem létezett mint olyan (ahogy most az emberek ismerik), hanem a non-duális Shaivizmus négy iskolájának a formájában, amelyek sok közös pontban osztoztak, de különböztek bizonyos aspektusokban. Abhinavagupta volt az, aki véghez vitte a négy iskola egyesítésének óriási feladatát, az ő írásain keresztül.
K: Melyek ezeknek az iskoláknak a nevei?
V: A neveik:
- Spanda
- Pratyabhijñā
- Kaula
- Krama
Természetesen, van számos opcionális köznevük is. Például a Krama iskola úgy is ismert, mint “Mahārtha” vagy “Mahānaya”, és a Kaula nevei szintén a “Kula” vagy “Kaula tantrizmus”. A Trika utolsó nagy képviselője Svāmī Lakṣmaṇa Joo, elmagyarázta ezt a témát részletesen a múltban.
K: El tudnád nekem magyarázni mindegyik iskola fő karakterisztikáját?
V: Igen, ez nagyon egyszerű (viccelek). Valójában ezen iskolák mindegyikének teljes tanulmányozása évszázadokat igényel. Az esetemben azt mondhatom, hogy én túlnyomórészt a Spanda iskolában vagyok “járatos”, habár “eléggé” ismerős vagyok a többi iskolával is, és a Krama rendszer az, amit jelenleg a legkevésbé ismerek. A Trika tudásomnak a Spanda iskolától a Krama iskoláig a következő a sorrendje: Spanda » Pratyabhijñā » Kaula » Krama. Ennek az oka többnyire az, hogy a Spanda és a Pratyabhijñā rendszerek szövegei rendelkezésemre álltak a késői 1980-as években, amikor elkezdtem a Trika tanulmányozását. A Kaula-ról csak a 2000-es években olvashattam, együtt egy kis információval a Krama-ról, szintén akkoriban. És ezt a négy iskolát tanulmányoztam az elmúlt 27 évben (körülbelül 4 órát naponta teljes odaadással a Trika felé, a számításaim szerint… mivel más rendszereket is kellett tanulmányoznom Sanskrit nyelvtannal együtt, és meditációt gyakorolni, stb.). Látszólag nem olyan sok idő, de ha figyelembe veszed azt, hogy az országomban 6 évig tart az orvosi diploma megszerzése, láthatod, hogy a tanulmányaim négy és fél orvosi karrierből állnak. Azért mondom ezt el neked, hogy megértsd ennek a négy iskolának a nagyságrendjét. Az általuk megjelenített tudás mennyisége egyszerűen “brutális”. Jelenleg a fordítási munkám például 8-10 órát vesz el a napomból, a fordítás közben sok más dolgot is vizsgálnom kell és transzokba lépek annak érdekében, hogy teljesen megértsem a rejtett jelentéseket. Szóval, kérlek legyél türelmes és sohase ábrándulj ki, ha “néhány problémába” futsz, miközben Trika-t tanulmányozol, mert az abszolút masszív. Én személyesen úgy hiszem, hogy még egy egész emberi élet sem elég hosszú mind a négy iskola mélységes tanulmányozásához.
Világszerte a legtöbb Trika tanítvány ugyanebben a pozícióban van, vagyis ismerik a Trika-t, de túlnyomórészt az egyik iskoláját. Ezen iskolák egyikével tökéletesen elérheted a végső felszabadulást (és e felől nincs kétségem), de tudást szerezni a három másik iskoláról mindig fontos ahhoz, hogy teljesen megértsük a Trika filozófiát, mint egy egész. Emellett valaki követhet egy iskolát, ami nem megfelelő az ő természetének, és miután megszerezte a tudást mind a négy iskoláról, választhat másikat helyette. Igen, leegyszerűsítem a dolgokat, de egyenlőre a folyamatok magyarázatának ezen módja több mint elég.
Az első iskola amit el fogok magyarázni neked, a Spanda.
K: Ki alapította?
V: A tény ellenére, hogy megtalálhatod két ősi Tantra-ban (Vijñānabhairava –ami egy része a nagy Rudrayāmalatantra-nak– és a Svacchandatantra hatodik fejezetében), ezt az iskolát formálisan Vasugupta alapította (a bölcs aki megkapta a Śivasūtra-kat a Nagy Úrtól). Vasugupta fektette le ennek az iskolának az alapjait az ő rendkívüli Spandakārikā-inak az útján. Utána a bölcs Kṣemarāja (Abhinavagupta fő tanítványa) összeállította a Spandanirṇaya-t –az ő legfőbb kommentárját Vasugupta Spandakārikā-iról– ami szilárdan megalapozta a Spanda iskolát.
K: Mit jelent a Spanda szó?
V: A spand gyökből származik, ami azt jelenti “vibrálni, dobogni, lüktetni, stb.” Így a Spanda ennek megfelelően úgy fordítható mint “vibráció, dobogás, lüktetés, stb.” Ezt az iskolát azért hívják így, mert az összes tanulmánya a “mozgáson” alapszik, úgymond. Mozgás alatt a Spanda iskola nem a fizikai vagy mentális mozgásra utal, hanem a Legfőbb Mozgásra, mely úgy ismert mint Śakti (a Nagy Úr Ereje). Śakti a Tudatosság folyamatos Pulzálása, ami az egész univerzumot életben és működésben tartja. Például amikor egy objektumra nézel, Śakti “mozog” és megjelenik az Ő erőinek csoportján (śakticakra) keresztül mint tudható (az objektum), tudás (egy ilyen objektum érzékelésének a folyamata) és a tudó (a korlátolt individuum aki az objektumot nézi).
Mindezt Śakti vitelezi ki az Ő erőinek csoportja útján. Ezután, amikor a figyelmed másik objektumra mozgatod, Śakti ismét “mozog” és megjelenik mint tudhatók, tudás és tudó új készlete. A két érzékelés között található résben, ahogy a figyelmed az első objektumról a másodikra mozgatod, a Nagy Úr ragyog az Ő teljes Dicsőségében, mivel a Spanda (Śakti) itt (a résben) teljesen elmerült az Ő saját esszenciális természetében (a Nagy Úrban Magában!). A Spanda iskola azt tanítja, hogyan fókuszáld a figyelmed ezekre a résekre és ne magukra az objektumokra, mint ahogy a hétköznapi emberek állandóan tesznek. Ebben az értelemben, a Spanda iskolában Śakti van túlsúlyban, mivel az Ő (Śakti) nézőpontját használod a gyakorlataid alatt. Ahogy nyilvánvaló, ez az iskola upāya-kon vagy “utakon/módszereken” alapszik, hogy elérd a végső felszabadulást. Ezeket a módszereket elmagyaráztam mélységében a Fő Weboldalon, a Meditáció 1 dokumentummal kezdődően (a jövőben ki kell terjesztenem és finomítanom azokat a tanításokat, mert most már többet tudok az upāya-król, mint akkor amikor azt a dokumentumot írtam 12-13 évvel ezelőtt).
Általában a Spanda iskolát szeretem “tradicionális Trika”-nak hívni (igen, ez egy kifejezés amit csak én használok, nyilvánvalóan). Az ok, amiért így hívom a Spanda iskolát, azon a tényen alapszik, hogy ez az iskola általában a legismertebb, legalábbis a Nyugaton. Ennek ahhoz van köze, hogy Vasugupta felfedezte a Śivasūtra-kat és írt hozzá egy élő kommentárt (Spandakārikā-k), és köze van az upāya-khoz vagy utakhoz/módszerekhez a végső felszabadulás megszerzéséért, ez kapcsolatos a jól-ismert Vijñānabhairava-val (egy szöveg, ami 112 meditációs technikát ír le), stb. Így, a Spanda iskolát “tradicionális Trika”-nak hívom, mindezen okokból.
A következő iskolában, a Pratyabhijñā-ban, Śiva túlsúlya van jelen.
K: Miért?
V: Mert Śiva nézőpontját használja, és ezért nincsenek upāya-k vagy utak bevonva a folyamatba (még Śāmbhavopāya sem). De igen, a bölcsek mint Kṣemarāja előírtak néhány módszert, hogy segítség azokat törekvőket, akinek a spirituális fogásuk nem elég erős ahhoz, hogy akarattal fenntartsák Śiva nézőpontját, bárhol és bármikor. Beszélni fogok erről mindjárt. El kell magyaráznom valamit az iskola történetéről:
A Kaliyuga elején (körülbelül 5000 évvel ezelőtt) jelent meg először, de “újra alapította” a bölcs Somānanda (a híres Śivadṛṣṭi szerzője -szó szerint azt jelenti “Śiva nézőpontja”- egy fontos szöveg), időszámításunk után a 8. század végén. Ő volt a guru-ja Utpaladeva-nak is, annak a tanítványnak, aki szilárdan lefektette ezt az iskolát az ő híres Īśvarapratyabhijñā-jával (a nagy szöveg, ami részletesen elmagyarázza a Pratyabhijñā rendszert). Utpaladeva volt a guru-ja Lakṣmaṇagupta-nak, és Lakṣmaṇagupta volt az egyik guru-ja a fenséges Abhinavagupta-nak.
A Pratyabhijñā iskola az Anupāya-n alapszik (egyáltalán nincsenek utak/módszerek), csak nagy törekvők számára készült, akik nagy guru-t találtak. A pratyabhijñā szó azt jelenti “felismerés”.
K: Felismerése minek?
V: Felismerése az egyén saját Én-jének (Śiva). A folyamat, amit ez az iskola tanít, nem időn és téren alapul, mint a Spanda iskola esetében, mert a saját esszenciális természetednek a felismerése, független időtől és tértől, azaz fel kell ismerned az istenséged bárhol és bármelyik pillanatban. Ismét, ezt az iskolát kizárólag a Kegyelem hajtja. Így nem csak neked, mint tanítványnak kell nagyon nagynak lenned, de a guru-dnak is nagynak kell lennie, mert a megvilágosodásod teljesen Śiva Kegyelme hajtja előre, a guru-don keresztül csatornázva. Röviden, a guru-d az, aki amikor elégedett veled, csatornázza az Ő Kegyelmét számodra, és ilyen módon azonnal felismered a saját esszenciális természeted, bárhol és bármikor, bármilyen technika vagy módszer használata nélkül. Amikor realizálod, hogy te vagy az Én (Śiva), azt is realizálod, hogy mindig realizáltad Őt. Ezt leszámítva nincs más tennivaló, ami általában elcsüggeszti a legtöbb embert a Nyugaton, mert ez az egók földje (a feltételezett cselekvők). Emellett ez az iskola magába foglalja a teljes engedelmességet a guru felé, máskülönben ő nem lesz elégedett a tanítvánnyal, és a masszív Kegyelem adományozás nem fog megtörténni. Ennek eredményeképpen a Nyugaton, az illuzórikus szabadsággal felruházott individuumok földjén, egy guru felé nyújtott teljes engedelmesség követelménye, szintén egy nagy akadály. Ezért ez az iskola nem tudott gyarapodni a bolygó ezen részén, melynek neve Nyugat, legalábbis nem annyira, mint ahogy a Spanda iskola tudott.
A fő szöveg ami a pratyabhijñā-val vagy az Én felismerésével foglalkozik, kétség kívül Utpaladeva Īśvarapratyabhijñā-ja, de a finomságai egy valóban erős intellektust igényelnek. Az együttérző Kṣemarāja összefoglalta az Īśvarapratyabhijñā tartalmát az ő Pratyabhijñāhṛdayam-jában. Ő írt egy kommentárt az ő saját Pratyabhijñāhṛdayam-jához is, amiben elmagyaráz néhány technikát (noha a Pratyabhijñā iskola nem használ technikát). Egy példa egy ilyen technikára a “kontempláció a Śiva által végrehajtott öt-rétű cselekvésen az egyénben”, ami segíti a törekvőt a saját Én-je felismerésében. Kṣemarāja ezt az együttérzés kedvéért tette, mivel megértette azt, hogy a törekvők minősége általában nem elég emelkedett az ő idejében, ezen iskola követelményeivel való megbirkózáshoz. A törekvőség minőségének a romlása folytatódott az utóbbi századokban. Jelenleg bárki megnézheti a Nyugaton, a tanítványok tömegeit akik valami fickót követnek, csak mert ő köpenyt visel, édes mosoly van az arcán, és Indiából származik. Látszólag, ha egy guru nem Indiából való, vagy legalább nem utazott el Indiába (ezt számtalanszor kérdezték tőlem és még ajánlották is nekem, hogy utazzak Indiába és szerezzek “több spirituális ütőképességet”, nem vicc), ő alacsony minőségű az elméjük szerint. Összességében úgy látszik, hogy Śiva csak Indiában él…, de azt hittem Ő mindenhol jelen van! Oh, ezek a szánalmas tanítványok és guru-k, dióhéjban, nevetségesen hülyék. Mivel az állapotok jelenleg ilyenek Nyugaton, nem meglepő, hogy a Pratyabhijñā iskola nagyrészt nem gyarapodott itt. A spirituális tudatlanság mértéke olyan hatalmas, mint Śakti Maga (aki generálja azt), nincs kétségem e felől.
K: Mi a helyzet a Kaula iskolával?
V: A Kaula iskola a kula-n vagy “totalitáson” alapszik. Összefoglalva, megtanulod realizálni az esszenciális természeted minden szinten, akár a legmagasabb akár a legalacsonyabb szinten is. Ez az amit “totalitás” alatt értünk. Realizálhatod az Én-t, akár a teljes tudatlanság közepén is, és fordítva, a teljes tudás közepén. A különbség ezen iskola és a Pratyabhijñā iskola között abban a tényben rejlik, hogy az utóbbi az Én-ed realizációjára tanít, kizárólag a Śivatattva-ban (az 1. kategóriában), vagyis a Csúcsponton, míg az előbbi az Én-ed realizációjára tanít, mind a Śivatattva-ban (az első kategória) és mind a Pṛthivītattva-ban (36. kategória, a legalacsonyabb). Tanulmányozd a Tattva Táblázatot további információért. Ezen okból kifolyólag, a Kaula iskola Paramaśiva nézőpontját használja. Paramaśiva az Śiva és Śakti együtt (1. és 2. kategóriák) és még sokkal több is. Ezért Paramaśiva áthatja az egész univerzumot, a legmagasabbtól a legalacsonyabbig, miközben egyúttal túl van az univerzumon is.
Továbbá, a Kaula iskolát azért hívják így, mert arra tanít, hogy lásd az univerzum totalitását (kula) még a legkisebb részecskében is. Egyébként, van még egy másik fordítása a “kula” szónak a totalitás mellett: “család”.
K: Mit értesz az alatt, hogy “család”?
V: Nem a szokásos családra utalok, melynek tagjai anya, apa, gyerek, stb. hanem ennek a családnak a tagjai a tudó, a tudás/tudás módja és a tudható, amelyek úgy is ismertek, mint szubjektum, érzékelés/érzékelés módja és objektum. Ez a szent Család vagy kula. A rendszer mindennel foglalkozik, ami ezzel a Családdal kapcsolatos, amit ennek megfelelően a “Kaula” kifejezés jelöl. Vannak még más lehetséges jelentései a kula-nak, mint: (1) A spirituális család, amit a guru, a guru ereje és az ő tanítványai alkot, (2) Śakti vagy az Úr Ereje, stb. Oh nos, ez a téma igazán hosszú és nagyon gyakran rendkívül nehezen érthető. A Kaula iskola egy bizonyos kaliberű tanítványt igényel, mivel a gyakorlatai általában nagyon emelkedett szintűek (pl. Śāmbhavopāya, spirituális megvilágosodás szexuális aktuson keresztül, stb.). Ha a törekvő nem alkalmas ilyen gyakorlatokra, nem lesz képes fenntartani őket és végül elbukik. Ez az egyik ok, amiért a Kaula sem gyarapodott a Nyugaton, ahol a törekvők kiábrándító minőségűek, enyhén szólva.
Láthatod a Kaula-t a teljes dicsőségében a Parātrīśikāvivaraṇa és Parātrīśikālaghuvṛtti szövegekben, amelyek Abhinavagupta hosszú és rövid kommentárjai a Parātrīśikā-hoz (a Rudrayāmalatantra utolsó része).
K: Ki alapította a Kaula iskolát?
V: Śrīmacchandanātha, időszámitásunk után az 5. század elején, de a 9. századra a tanításai annyira deformálódtak, hogy a bölcs Sumatinātha-nak újra kellett alapítania. Ennek a bölcsnek volt egy tanítványa, Somanātha. És Somanātha-nak volt egy nagy tanítványa Śambhunātha, aki a Kaula guru-ja volt a nagy Abhinavagupta-nak. Ahogy korábban említettem, Abhinavagupta-nak 12 guru-ja volt, Śambhunātha volt a fő guru-ja, bizonyos szerzők szerint. Ez azt jelentené, hogy akkor Abhinavagupta főként a Kaula iskola követője volt.
K: Csak egy iskola leírása maradt.
V: Igen, ez a Krama iskola. A szó krama, azt jelenti “sorrend, sorozat, stb.”. Azért hívják így ezt az iskolát, mert azt tanítja, hogy az érzékelés minden folyamata 12 stádiumon megy keresztül. A rendszer 12 istennő nevét említi, amelyek úgy ismertek, mint “Kālī-k”. Ezen Kālī-k mindegyike az érzékelési folyamat 12 stádiumának egyikéhez van rendelve. A Kaula és a Pratyabhijñā iskolák túl vannak téren és időn, de a Krama iskola nem. Miért? Mert jelen van a krama vagy sorrendje a 12 istennőnek vagy stádiumnak az egyén érzékelésében, ennek megfelelően mindegyik térben és időben jelenik meg. Igen, ez az iskola elvezeti a törekvőt a Non-duális Valóságba, ahol a tér és idő hiányzik, de a módszerei téren és időn alapulnak.
K: Meg tudnád nevezni a 12 istennőt?
V: Igen. Az első két istennő nevei Kṣemarāja által deklaráltak az ő Spandanirṇaya-jában, I.1, miközben megírta az első interpretációját a “śakticakravibhavaprabhavam” szókapcsolatnak, ami a Spandakārikā-k első stanza-jában található. Ő a következőt mondta az erők csoportjával (śakticakra) kapcsolatosan:
… शक्तीनां सृष्टिरक्तादिमरीचिदेवीनां चक्रं द्वादशात्मा समूहस्तस्य यो विभव उद्योगावभासनचर्वणविलापनात्मा क्रीडाडम्बरस्तस्य प्रभवं हेतुम्।…
… Śaktīnāṁ sṛṣṭiraktādimarīcidevīnāṁ cakraṁ dvādaśātmā samūhastasya yo vibhava udyogāvabhāsanacarvaṇavilāpanātmā krīḍāḍambarastasya prabhavaṁ hetum|…
… –Most, az aforizma, “śakticakravibhavaprabhavam” szókapcsolatának első interpretációja–
Az erők (śaktīnām) csoportja (cakram) (mely megnyilvánul a) ragyogó (marīci) istennők –devyaḥ– (formáiban, mint) (devīnām) Sṛṣṭi (sṛṣṭi), Raktā (raktā), stb. (ādi), egy olyan csoport (samūhaḥ), mely a tizenkét (istenségből) (dvādaśa) áll (ātmā). Ennek –azaz a csoportnak– (tasya) “vibhava”-ja (yaḥ vibhavaḥ) (az első interpretáció szerint), a játék (krīḍā) végtelensége (āḍambaraḥ), minek természete (ātmā) a kreatív aktivitás (udyoga) (vagyis) megnyilvánítás, fenntartás (avabhāsana), visszavonás (carvaṇa) (és) elfedés (vilāpana). (És) “prabhava” (prabhavam) (nem más, mint) ezek (tasya) oka (hetum)…
Itt a bölcs megadja a nevét az első két Kālī-nak (Sṛṣṭi és Raktā). Most megadom neked az érzékelés folyamatait irányító mind a 12 Kālī nevét (ennek megfelelően 4 a tudható vagy objektum részére, 4 a tudás és tudás módja vagy érzékelés részére, és 4 magának a szubjektumnak –a tudó vagy érzékelő– a részére).
A tudható vagy objektum részére
- Sṛṣṭikālī
- Raktākālī
- Sthitināśakālī
- Yamakālī
A tudás és tudás módja vagy érzékelés részére
- Saṁhārakālī
- Mṛtyukālī
- Bhadrakālī or Rudrakālī
- Mārtaṇḍakālī
A szubjektum részére (a tudó vagy érzékelő)
- Paramārkakālī
- Kālāgnirudrakālī
- Mahākālakālī
- Mahābhairavaghoracaṇḍakālī or Mahābhairavacaṇḍograghorakālī
A negyedik istennő a három csoport mindegyikében (objektum, tudás/tudás módjai, szubjektum) a megemlíthetetlen/elmondhatatlan aspektusa (anākhyā) az előző három istennőnek, azaz ő az előző három istennő termékeit “megemlíthetetlenné, elmondhatatlanná” teszi (el fogom magyarázni hamarosan, legyél türelemmel). Ezért, a negyedik istennő mindig definiálhatatlan, az előző három istennő vonatkozásában.
Például a szubjektummal (tudó vagy érzékelő) kapcsolatos csoportban, Paramārkakālī az istennő, aki feloldja az egyén egóját (Ahaṅkāra, 15. tattva vagy kategória) a Puruṣa-ban (individuális lélek, 12. tattva vagy kategória). Ezután Kālāgnirudrakālī az istennő, aki feloldja az individuális lelket (Puruṣa, 12. tattva vagy kategória, más néven Kālāgnirudra) a 3. 4. 5. tattva-ban vagy kategóriában lakó Śiva-ban (Sadāśiva, Īśvara és Sadvidyā), vagyis abban a három tattva-ban, ahol Śiva elmerül a kezdeti univerzummal teljes egységben. Ez azt jelenti, hogy a Kālāgnirudrakālī az az istennő, aki megengedi egy korlátolt individuumnak (egy individuális léleknek) az elsődleges tisztátalanság (Āṇavamala) meghaladását, amely az 5. és 6. tattva között található. Ezután a Mahākālakālī nevű istennő feloldja a 3-5. tattva-kban lakó Śiva-t a “tiszta Śiva-ban” (a csak az 1. tattva-ban lakozó Śiva, túl még a kezdeti univerzumon is). Végül, a negyedik istennő (Mahābhairavaghoracaṇḍakālī) megjelenik, mint aki tartalmazza az összes előző három istennőt és azok termékeit (Puruṣa, Śiva a 3-5. tattva-kban és tiszta Śiva), de egyúttal mindezt anākhyā-vá “megemlíthetetlenné/elmondhatatlanná” teszi, vagyis amikor a negyedik istennőben vagy, a Mahābhairavaghoracaṇḍakālī-ban, nem tudod “megnevezni, megemlíteni” Puruṣa-t, Śiva-t a 3-5. tattva-kban és tiszta Śiva-t az 1. tattva-ban, mert az Állapotod Paramaśiva (a Legfőbb Śiva) állapota, ami túl van a szavakkal való leírhatóságon. Összefoglalva, Paramaśiva Állapotának a nevét a Krama rendszerben a Mahābhairavaghoracaṇḍakālī istennő nevével jelzik. Emellett, ez az istennő nem csak a három istennőt Paramārkakālī-t, Kālāgnirudrakālī-t és Mahākālakālī-t transzcendálja, hanem ő egyúttal elnyeli mind az előző 11 istennőt is, mert Paramaśiva nem csupán túl van minden tattva-n vagy kategórián, hanem Ő egyszerre jelen is van minden egyes tattva-ban. Ez nyilvánvaló az utolsó istennő neve alapján:
Mahābhairavaghoracaṇḍakālī = Mahābhairava (ez megfelel a szubjektumnak vagy tudónak) – ghora (ez megfelel a tudásnak/tudás módjának vagy érzékelésnek) – caṇḍa (ez megfelel a tudhatónak vagy objektumnak) – kālī.
Ok, ez elég. További információért a tattva-król, olvasd el a “Trika áttekintés” részt, ami a Fő Weboldalon a Trika > Trika (áttekintés) részen található.
K: Fejfájásom van!
V: Ezért mondtam neked korábban azt, hogy az ebben a négy iskolában található tudás egyszerűen “brutális”. Most már érted, hogy nem túloztam. És ez csupán egy példája annak, amit a Krama iskolának kell adnia számodra, a spirituális tudás tekintetében. Ahogy nagyon nyilvánvaló, ez az iskola Śakti nézőpontját használja.
K: Ki alapította a Krama iskolát?
V: Habár már a Kaliyuga elején (körülbelül 5000 évvel ezelőtt) is létezett a nagy bölcs Durvāsās erőfeszítéseinek köszönhetően, később újra lett alapítva Erakanātha (aki úgy is ismert, mint Śivānandanātha) által, időszámításunk után a 7. század végén. Ez a bölcs csak három tanítványt avatott be, akik nők voltak: Keyūravatī, Madanikā és Kalyāṇikā. Ezért a Krama rendszer néha úgy is ismert, mint egy női rendszer vagy valami ilyesmi, mivel ez a három gurvī (női guru) nagyon híres volt és rendkívüli tudással rendelkeztek a Krama iskoláról. Egyébként voltak férfiak is a tanítványaik között.
K: Készítesz végső összefoglalót a négy Trika iskoláról?
V: Ez itt következik:
- Spanda iskola: Śakti nézőpontját használja. Messze a leghíresebb iskola a négy közül, legalábbis Nyugaton. Egyúttal a legelérhetőbb iskola a nyugati tanulok számára, akik mindig a technikák/módszerek tanulásának vágyával teltek, hogy realizálják az Én-jüket. Én úgy hívom “tradicionális Trika”, ahogy korábban mondtam neked.
- Pratyabhijñā iskola: Śiva nézőpontját használja. Nagyon erős intellektust igényel minden bonyolult részlet megértése, amelyeket a rendszer fő szövege tartalmaz, nincs kétség e felől. Továbbá, mind egy nagy guru és egy nagy tanítvány nélkülözhetetlen, mivel minden folyamatát a Kegyelem adományozásán keresztül kell kivitelezni. A tanítvány nem gyakorol módszereket vagy technikákat, hanem inkább fogadja Śiva Kegyelmét, az ő Guru-ján keresztül, és azonnal eléri a spirituális megvilágosodást, bárhol, bármikor.
- Kaula iskola: Paramaśiva nézőpontját használja. Habár a Kaula rendszer folyamatai olyanok mint a Pratyabhijñā rendszeré, túl vannak téren és időn, ez az iskola a Śāmbhavopāya módszereit használja, sexuális Tantra-t, stb. Ahogy láthatod, a módszerei valóban emelkedettek és nem alkalmasak minden tanulónak. Ez az iskola sokat tud adni, de ugyanakkor sokat is követel, azaz nagy kaliberű tanítványokra van szüksége. Bizonyos Kaula metódusok gyakorlása a megfelelő alkalmasság nélkül még veszélyes is lehet (nem vicc).
- Krama iskola: Śakti nézőpontját használja. Az érzékelés folyamatainak leírásához a tattva-k vagy kategóriák használata helyett, ez az iskola 12 istennőt használ. A Krama iskola térben és időben mozog, de végül Paramaśiva-hoz vezet (mint a korábbi három iskola, nyilvánvalóan), aki túl van téren és időn.
Nagyon jó! Ez egy rövid kifejtés volt Kashmir Nem-duális Shaivizmusa, más néven a Trika, négy iskolájáról. Ahogy korábban említettem, ez a négy iskola lett egyesítve azzá, amit ma úgy hívunk “Trika”, a valaha volt legnagyobb Trika Mester, a tiszteletreméltó Abhinavagupta által, az ő írásain keresztül (különösen a Tantrāloka). Hódolatom fejezem ki neki és az ő munkájának, ezen rövid bejegyzés által!