Para el logro de la Liberación Final en vida, la importancia de tener un intelecto adecuado es vital, tal como se explicó en artículos previos. Cuando el propio intelecto no está a la altura de la tarea de razonar apropiadamente sobre la Más Alta Realidad o incluso acerca de las enseñanzas y prácticas que supuestamente llevan hacia esa Más Alta Realidad, habrá siempre problemas en la forma de una eterna confusión y tiempo desperdiciado en cosas inútiles. Los gurú-s falsos y las falsas u obsoletas filosofías fácilmente atrapan a muchos aspirantes porque a ellos les falta la correcta clase de intelecto para razonar desde un punto de vista espiritual. Escribiré ahora una serie de ejemplos para mostrar lo que quiero decir:
(1) En este primer ejemplo, estoy retornando al asunto de la disparatada filosofía conocida como Advaitavedānta. Como expliqué en el artículo previo, este sistema postula que Brahma (la Más Alta Realidad) es únicamente Conocimiento desprovisto de toda actividad. Es Conciencia pura, como un cristal, pero sin ningún tipo de actividad. Todas las actividades provienen de la ilusoria Māyā que es indescriptible/indefinible. Esta Māyā proyecta un universo entero donde existe únicamente Brahma. Estas declaraciones lucen bien para tantos intelectos, porque estos intelectos no están razonando correctamente. Muchas personas han dedicado sus vidas enteras a seguir estas enseñanzas disparatadas.
Razonando adecuadamente ahora: Si la Más Alta Realidad es solamente Conocimiento o Conciencia desprovista de actividad, ¿cuál es el objeto de darse cuenta de Ella? Porque cuando se la capte uno se volverá totalmente puro pero estático como un cristal, sin ninguna capacidad de acción. ¿De qué sirve volverse como una estatua entonces? Podría sonar gracioso, pero estoy hablando seriamente. Lo gracioso proviene del Advaitavedānta y sus absurdas declaraciones. Asimismo, si Brahma es sólo Conocimiento, Él está desprovisto de conciencia del Yo en la forma de “Yo soy”, es decir, Él ignora que existe. Si alguien dice que Brahma, como lo declara el Advaitavedānta, sabe que existe, eso es disparatado también, porque para experimentar “Yo soy” debe haber un constante movimiento autoreferencial en la forma de “Yo soy”. Esta conciencia autoreferencial implica una sutil actividad en verdad, pero si Brahma no tiene actividad, Él no puede estar jamás experimentando “Yo soy”. Entonces, ¿cuál es el sentido de abandonar este estado donde uno conoce su propia existencia para abrazar una Más Alta Realidad que no sabe nada sobre Su propia Existencia? Esto es absolutamente demente, pero tantas personas aún no pueden notar la obvia falla.
Además, incluso el Conocimiento implica una sutil actividad en la forma de “Yo sé”. En consecuencia, ¿por qué decir que Brahma es solamente Conocimiento desprovisto de actividad? Si Brahma carece de actividad, Él no tiene ninguna conciencia del Yo, y si no tiene conciencia del Yo entonces Él ignora que existe. De esta manera, Él es Conocimiento pero al mismo tiempo no sabe que existe. ¿Quién podría postular esto? Alguien bromeando evidentemente. La mayoría de los aspirantes no perciben estos huecos en la teoría del Advaitavedānta puesto que el sistema luce impresionante. Es extremadamente erudito y complejo. De todas formas, si un gran árbol dotado de miríadas de ramas tiene sus raíces podridas, caerá rápidamente si uno sabe donde golpear. El propio hacha debe siempre asestarle a las raíces, no a las ramas.
Después está esta indescriptible/indefinible Māyā que es escurridiza como una ardilla. Si Māyā es un poder de Brahma, entonces ella debe ser descriptible o definible siempre porque ella sería Real como Brahma. Y si no es un poder de Brahma, ella no existe para nada. En este último caso, ¿cuál es la utilidad de preocuparse por una Māyā que no existe? La declaración “Māyā es indescriptible/indefinible” fue meramente una manera de escaparle a un problema filosófico localizado en la raíz misma de este disparatado sistema llamado Advaitavedānta. Si el fundador del sistema hubiese postulado, desde el mismo inicio, que Brahma tiene actividad, toda la cuestión (acrobacia filosófica) sobre una indescriptible/indefinible Māyā habría sido innecesaria.
(2) Continuando con esta divina broma llamada Advaitavedānta, este sistema establece que con el amanecer del Conocimiento, Māyā se esfuma y el universo (el resultado ilusorio de Māyā) es anulado. Aunque la enseñanza luzca impresionante, es falsa. Escucha con atención:
Razonando adecuadamente ahora: Habrá gente que dirá que el Advaitavedānta no especifica que el universo es totalmente “irreal” sino más bien que es “relativamente real”. Así, la palabra “ilusorio” significaría “relativamente real” entonces. Existe una teoría entera que muestra esta verdad, la cual fue escrita por el mismísimo fundador del sistema ciertamente. De todas formas, no se aborda el punto principal apropiadamente todavía, a saber, “Brahma no tiene ninguna actividad”. Como esto es así, el agujero filosófico es meramente parchado pero no definitivamente arreglado. Regresando al asunto del universo que es anulado. El fundador del Advaitavedānta era un sabio iluminado/liberado. Entonces, al lograr él Liberación Final el universo entero habría sido anulado con el surgimiento del Conocimiento en él mismo. Sin embargo, existe aún universo fastidiando por aquí. ¿Cómo es esto posible? Y si el fundador no pudo lograr Liberación Final, ¿cómo se supone que hubieron otros santos que alcanzaron Liberación final siguiendo su filosofía? Aún si esta loca situación fuese posible, estos sabios liberados habrían anulado al universo a través de su propio logro de la Liberación Final varias veces a lo largo de los siglos. De cualquier modo, el universo está aún aquí vivito y coleando. Esto muestra otro defecto en este extraño sistema filosófico, ¿verdad?
El proceso de razonar adecuadamente es necesario para las personas que no alcanzaron Liberación Final todavía y están deseosas de hacer así, o bien para las personas que están liberadas pero que necesitan presentarles argumentos a gente que no está aún liberada (p. ej. un gurú que enseña a sus discípulos). No obstante, en la experiencia de un liberado es completamente obvio que la Liberación Final tal como la postula el Advaitavedānta es enteramente falsa. No estoy hablando a través de las mentes de otros aquí, sino que tengo experiencia directa acerca de la Verdad. Nunca vi al universo ser anulado de esa manera en toda mi vida. ¿Ha alguien más visto que eso suceda? NO. Cada vez que uno usa su memoria para recordar, hay siempre universo, ya sea en la forma de múltiples objetos y seres en vigilia, o en la forma de objetos y seres que se ven en sueños, o inclusive en la forma de un vacío durante el sueño profundo. Ya sea que el universo esté lleno de objetos y seres en vigilia/sueño o desprovisto de ellos en sueño profundo, sigue siendo “un universo”. Nadie puede recordar un momento cuando no hubo ningún universo. Inténtalo y ve esta verdad por ti mismo.
Como uno mismo es el Ser Eterno que está constantemente dotado de Libertad y Bienaventuranza, no puede nunca recordar un estado donde el universo estuvo ausente. ¿Por qué? Porque el universo es su propio Cuerpo, es su propio Poder que aparece de ese modo. Como el Ser no está jamás separado de Su propio Poder, la presencia del universo es constante. Aún si uno viaja al paraíso, ese paraíso es también “universo”. No hay manera de escaparle al universo entonces, ¿y por qué debería el Ser (uno mismo) hacer eso en primer lugar cuando todo este universo no es nada más que el bienaventurado Juego de Su propio Poder? Pero incluso si el universo pudiese ser retirado por este Poder del Ser algún día, el mismísimo Poder permanecería como conciencia del Yo en el Núcleo de la Realidad. Esta conciencia del Yo es, de todas formas, una actividad sutil. Por consiguiente, el Ser (Brahma) jamás carece de actividad. Brahma, tal como lo postula el Advaitavedānta, simplemente no existe. Toda la cuestión sobre deshacerse del universo de algún modo sólo emerge en las mentes de gente que no está lo bastante madura como para comprender lo que es Liberación Final. Como explicaré más adelante, la Liberación Final no es deshacerse del universo sino más bien verlo como el Ser y solamente como el Ser. Esta verdad es establecida por el Triká y apoyada por mi propia experiencia.
El fundador del Advaitavedānta es un santo verdadero que es considerado como una encarnación de Śiva Mismo. Como consecuencia de ello, fue por último Śiva el que creó este sistema como una especie de cazabobos (booby trap) para esconder la verdad de los tontos. El mismísimo Śiva que puso la trampa está ahora desactivándola. Y todas las personas que han dedicado sus vidas enteras a adorar esa trampa que está ahora desactivada, son gentilmente invitadas a unirse al Triká. De esta manera, obtendrán Liberación “finalmente”. Verdadera Liberación Final y no esa burla máyica. Si quieren seguir intentando conseguir Liberación Final a través del Advaitavedānta, no conseguirán nada en absoluto porque el sistema completo está ahora desactivado. Éste no ha sido un acto humano sino uno divino que emergió espontáneamente desde el Corazón de la Realidad. Estoy diciendo la verdad. ¡Basta de revelar esto por ahora!
(3) El Yoga de Patañjali postula que para obtener Liberación Final, uno debe atravesar ocho miembros o etapas (de ahí que al sistema también se lo conozca como Aṣṭāngayoga o el Yoga de los ocho miembros). El aforismo II.29 de los célebres Yogasūtra-s de Patañjali establece que estas etapas son:
Yama, Niyama, Āsana, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna (y) Samādhi (son) los ocho miembros –ramas; aṅga– (del Yoga)||29||
Traduciendo los nombres sánscritos de los ocho miembros ahora: Abstenciones, Observancias, Postura, Suspensión del flujo de inhalación y exhalación, Retiro de los poderes de percepción y acción, Concentración, Meditación y Perfecta Concentración (Trance). Tengo gran respeto por este sistema filosófico fundado por Patañjali, pero está ahora requiriendo de una urgente renovación porque es obsoleto. Sí, en occidente es muy popular, especialmente porque la gran mayoría de la gente que lo practica no tiene ni idea de lo que está haciendo, y no estoy bromeando. Si este sistema fuese enseñado y practicado al pie de la letra, sólo unos pocos podrían atravesar las primeras dos etapas, a saber, Yama y Niyama (5 Abstenciones y 5 Observancias). Las cinco Abstenciones son: no perjudicar –inocuidad– (generalmente traducido como no violencia), veracidad, abstenerse de robar, continencia y no poseer. Las cinco Observancias son: limpieza, contento, austeridad o penitencia, estudio y recitación de escrituras sagradas, y devoción al Señor (Supremo). El lector puede “leer” una completa explicación del significado de esas 10 prácticas a partir del mismísimo comentario compuesto por el sabio Vyāsa.
Este sistema es Saccit, es decir, la Liberación Final se postula como un estado donde el Ser permanece como Existencia (Sat) y Conciencia (Cit), pero no hay ninguna Bienaventuranza. En otras palabras, la Liberación es total ausencia de sufrimiento pero sin ninguna Dicha Suprema. Uno puede emprender el estudio de este sistema para conseguir Liberación Final pero si razona adecuadamente notará que el mismo sistema se traba a sí mismo desde el comienzo. Veamos esto:
Razonando adecuadamente ahora: Las Abstenciones y Observancias implican que el discípulo debe ser casi un sabio justo desde el inicio, lo cual es casi imposible en esta época debido a la muy baja calidad de los aspirantes. Uno puede tomar sólo una Abstención para ver lo que quiero decir. Por ejemplo: no violencia… mejor no porque esto eleva el listón demasiado alto, ¿verdad? Tomemos, por ejemplo, “veracidad”. Para ser realmente veraz bajo todas las circunstancias, una persona debe tener un “Yo” sólido que sea capaz de vencer la constante tendencia mental a mentir. ¿Pero cómo será esto posible cuando el aspirante está recién empezando y es entonces un novato en espiritualidad? Esto es disparatado. NO, no estoy diciendo que este sistema es todo un disparate como el Advaitavedānta… NO, pues el Yoga de Patañjali contiene grandes verdades y es muy elevador en todos los aspectos pese a que su descripción de la Liberación Final es un poco limitada en comparación con la que postula el Triká, donde hay presencia de Bienaventuranza Suprema. De todos modos, hay algo mal con esas Abstenciones y Observancias metiéndose en el propio camino desde el mismísimo punto de partida. Los actuales maestros de este sistema dirán que las Abstenciones y Observancias tendrán que ser dominadas gradualmente a medida que uno avanza a través del resto de miembros tales como Postura, Concentración, etc., pero esto no es lo que Patañjali formuló en sus célebres aforismos.
Como puedes ver, las Abstenciones y Observancias se convierten en una barrera formidable para la mayoría de los aspirantes de hoy en día. Muchísimos seguidores de este sistema están realmente practicando “Ṣaḍaṅgayoga” o “Yoga de los seis miembros”, porque los primeros dos miembros del “Aṣṭāngayoga” original son sencillamente demasiado. Y ahí puedes verlos practicando y practicando concentración, meditación, etc., pero nunca se satisficieron los requisitos (5 Abstenciones y 5 Observancias) para practicar todo eso. Así, todo su esfuerzo no irá a ninguna parte a la larga, pues fallaron el blanco al empezar. Por ejemplo, regresando a lo de la “Veracidad” (decir la verdad)… si el aspirante es sincero, notará que no puede dejar de mentir cada vez que dice: “yo” (p. ej. yo amo, yo quiero, yo odio, yo tengo, yo opino, etc.). Un aspirante no tiene ningún “Yo real” conscientemente captado, sino más bien una masa de pensamientos cambiantes que él ignorantemente llama “yo”. Por eso es que él es un aspirante en busca de Liberación Final. Si pudiese ser completamente veraz a voluntad, sería ya un liberado y no habría ninguna necesidad de practicar Postura, Concentración, etc. en su caso. Esto es totalmente absurdo, ¿no es cierto? Ni que hablar si tiene que ser no violento todo el día y toda la noche para satisfacer el requisito llamado “no perjudicar”. Las restantes 8 Abstenciones y Observancias sólo hacen que su carga sea incluso más pesada hasta que se vuelve misión imposible.
Como puedes ver, el Yoga de Patañjali luce bien y ciertamente contiene grandes verdades, pero es obsoleto para la época actual. ¿Por qué? Porque requiere discípulos en la categoría de verdaderos apóstoles desde el inicio o no será posible ninguna Postura, Concentración, etc. Porciones de este sistema son muy valiosas, pero como un todo, si se lo sigue estrictamente de comienzo a fin, es prácticamente obsoleto debido a la muy baja calidad de los aspirantes actuales. Fue diseñado para un tiempo distinto, cuando la gente era más sabia. El sabio Patañjali no se ha fundido en el Ser Supremo completamente sino que vive en un mundo superior. Sé esto a partir de mis trances. Por lo tanto, es mi sincero deseo que el nazca nuevamente en este mundo y reformule su viejo sistema para satisfacer las actuales condiciones de los aspirantes.
(4) Existen otros dos sistemas filosóficos vedánticos en India que establecen que la Liberación Final será:
“a) Vivir en la morada de Víṣṇu experimentando inefable bienaventuranza todo el tiempo mientras uno contempla la forma de Dios allí por medio de ojos no físicos, b) permanecer eternamente separado del Ser Supremo pero residiendo en uno de los cuatro niveles de bienaventuranza.”
Al final, ambos sistemas son mayormente dualistas y asignan una forma a la naturaleza esencial de Dios, la cual será eternamente contemplada por el aspirante cuando logre Liberación Final. Puedes obtener más conocimiento sobre estas dos clases de sistemas vedánticos en Primeros Pasos (3) (lee la sección que versa sobre los últimos dos tipos de Vedānta, no dualista calificado y dualista).
Razonando adecuadamente ahora: Tengo experiencia directa de esos mundos espirituales superiores mencionados por esas filosofías y son totalmente reales y extremadamente bienaventurados. La gente allí vive en un estado de dicha que es realmente inefable y que está más allá del entendimiento de una mera mente ordinaria. No hay dudas de ello. Aún así, vivir ahí no es verdadera Liberación Final a causa de la presencia de dualismo en la forma de “el Señor y uno mismo”. La Verdad final es siempre “no dual”, tal como esos mismos sistemas afirman. Entonces, ¿por qué retener una individualidad separada cuando se alcanza esa Verdad? Además, el establecer que uno alcanzará la Verdad “no dual” a través de métodos dualistas es una contradicción en sí misma. Nadie puede hacer eso porque si alguien realmente alcanzó la Verdad no dual, ¿cómo pudo habérselas arreglado para permanecer separado de esta Verdad?
Por lo tanto, no están verdaderamente liberadas en el más pleno sentido de la palabra todas esas almas que aún se sienten separadas de su Señor. Si, de cualquier manera, ellos afirman que están completamente liberados, entonces o su Señor no es totalmente no dual o ellos están equivocados. Ésta es una constante contradicción no sólo en estos dos tipos de Vedānta dualista sino en todos los sistemas dualistas. Asimismo, los sistemas dualistas en general son mayormente demasiado exigentes con respecto a condiciones morales para alcanzar Liberación Final. Por ejemplo: uno debería comer esto y no eso, uno debería tener sexo solamente para procrear y así sucesivamente. Existe una concepción errónea en todas esas exigencias: Ellos consideran que los aspirantes están “capacitados” para cumplir con todos esos requisitos desde el mismo inicio de su viaje espiritual. Pero ésta es una concepción errada. Si estos aspirantes estuviesen verdaderamente “capacitados” para hacer todo eso, no serían aspirantes, o sea, individuos limitados en busca de Liberación Final, sino que serían casi liberados por no decir más. Si un aspirante puede satisfacer todos esos requisitos “de verdad”, no sería un individuo limitado en primer lugar. El constante error en la forma de “considerar como gente capacitada a los individuos limitados” es muy usual en este planeta. Al final, todos esos aspirantes “lucirán” como si ellos están cumpliendo con esos exigentes requerimientos, pero ninguno de ellos podrá cumplir con condiciones tan estrictas y el fantasma llamado “mentira” emergerá de nuevo. Esto explica porque existen muy a menudo tantas riñas en comunidades espirituales basadas en dualismo. Porque ellos están tratando de ser y hacer algo que no pueden ser y hacer en esa etapa. Si pudiesen ser y hacer todo eso, serían ya como ángeles desde el comienzo mismo. Absurdo.
Cuando la carga sobre la espalda de los aspirantes es ya muy pesada, no necesitan sistemas poniendo más rocas allí, tú sabes. Las condiciones no deberían ser tan estrictas al principio o los gurú-s se arriesgarán a quedarse sin alumnos salvo que todos comiencen a mentir y a decir que están cumpliendo con todos esos requisitos cuando realmente ninguno de ellos lo está haciendo. Nadie puede llegar a la Verdad a través de mentiras.
Con todo, a pesar de los problemas de todos los sistemas dualistas en general, no estoy diciendo que sean totalmente falsos o disparatados. NO. Contienen grandes verdades también, pero se quedan cortos siempre en lo referente al asunto denominado Liberación Final. La Verdad no dual no puede nunca captarse a través de métodos dualistas. Si alguien piensa que podrá hacer eso, debería seguir intentándolo y ver por sí mismo que sus esfuerzos nunca producirán Liberación Final de esa manera. Es entonces cuestión de tiempo y experiencia.
(5) He oído que las personas que siguen sistemas dualistas muy a menudo hacen surgir la cuestión de que los sistemas no dualistas (p. ej. Triká) están llenos de “arrogancia”, pues “¿cómo podría uno decir que es Dios y no ser arrogante durante tal proceso?”.
Razonando adecuadamente ahora: En el caso del sistema Triká, esa declaración sería cierta si aquí viene un aspirante y se le dice que él es el Ser Supremo, pero después otro aspirante viene y se le dice que él “no” es el Ser Supremo. En este contexto, habría dualismo otra vez en la forma de “un aspirante es el Ser Supremo” en tanto que el resto de aspirantes no son el Ser Supremo. Esto sería toda una falla y una contradicción en sí misma ya que el Triká tiende hacia el no dualismo y no hacia el dualismo. Consiguientemente, eso nunca está ocurriendo porque el Triká considera que todos son el Ser Supremo, aún si no son aspirantes. ¿Dónde está la arrogancia entonces?
De hecho, el dualismo es más arrogante puesto que “¿quiénes son todos estos individuos que se las arreglaron para permanecer separados de su Señor cuando este Señor es el único Habitante aquí?”. Son únicamente gente arrogante. Éste es nuevamente otro divino Juego del Señor, por supuesto, a saber, el dualismo es Su Juego mientras que el no dualismo es la Verdad.
(6) Hay gurú-s y escuelas de pensamiento que establecen que la Liberación Final es:
“Deshacerse de ego, mente, cuerpo, etc. etc.”
Después, uno de esos gurú-s viene y dice: “Estoy liberado en vida”. Esto es extremadamente contradictorio. ¿Por qué?
Razonando adecuadamente ahora: En la manifestación universal existe una serie de categorías (el Triká enseña que hay 36 categorías, por ejemplo, en tanto que otros sistemas especifican 25 categorías en general). La presencia de una categoría, por ejemplo “ego” (categoría 15) hace posible la existencia de las siguiente categorías (p. ej. mente, poderes de percepción, poderes de acción, etc.). El universo físico -cuerpo físico incluido- consiste en las últimas cinco categorías (categorías 32 a 36). En consecuencia, si no hay ego, no habrá ninguna mente, ningún poder de percepción e inclusive ningún mundo físico. Si alguien logró Liberación Final en vida en la forma de un “desembarazarse totalmente del ego, de la mente, del cuerpo, etc.”, ¿entonces cómo pudo decir eso?, ¿cómo pudo decir que se deshizo de todo eso sin la presencia de todo eso al mismo tiempo? Es como si alguien dijese: “Me he desembarazado de mi lengua”. ¿Cómo pudo decir eso en primer lugar? Usando su lengua… entonces, él “aún” tiene una lengua después de todo.
¿Soy suficientemente claro? Quise decir: Si pudo decir que está liberado en vida, tuvo que usar su ego, poderes de percepción, poderes de acción, cuerpo, etc. para afirmar que “él es liberado”. Pero debería carecer de todo eso después de todo o habrá contradicción con su previo concepto de la Liberación Final. ¿Cómo deshacerse del ego, por ejemplo, y al mismo tiempo retener ego para decir que uno está liberado en vida? Por lo tanto, todos esos gurú-s que establecen que la Liberación Final es “completa liberación -un deshacerse totalmente- del ego, de la mente, del cuerpo, etc.” deberían permanecer en silencio o cambiar su concepto de la Liberación Final de una vez por todas.
La Liberación Final no es así, es decir, “deshacerse de ego, mente, cuerpo, etc.”, sino más bien un darse cuenta de que todas esas cosas son el propio Ser. Cuando uno se da cuenta de que todas esas categorías (ego, mente, poderes de percepción, etc.) son el Ser y nada más que el Ser, se está realmente liberado ya sea que uno retenga o descarte su cuerpo en el proceso.
(7) Sistemas que afirman que la Más Alta Realidad es un Vacío absoluto.
Razonando adecuadamente ahora: Si eso es cierto, ¿quién percibió ese Vacío absoluto? Tuvo que haber “alguien” percibiéndolo o esa declaración no habría nunca surgido en primer lugar. Si alguien percibió el Vacío absoluto, este Vacío no es completo debido a la presencia de ese que lo percibió. De este modo, el Vacío absoluto no puede probarse nunca, porque si fuese total Vacío no habría nadie percibiéndolo y en este caso toda la cuestión sobre un Vacío absoluto no habría emergido jamás. Este tópico ha sido tratado extensamente por mí en artículos previos y en el sitio web principal.
Además, si la Más Alta Realidad, o sea, el Ser Supremo, fuese un Vacío, habría problemas para explicar los procesos de la memoria porque aquí tienes un pensamiento y después… Vacío… tras eso, tienes otro pensamiento y después… Vacío, etc. etc. Si ese Vacío fuese un verdadero Vacío, no habría conexión entre un pensamiento y el próximo, y el proceso entero de la memoria sería imposible pues uno estaría olvidándose de todo a cada instante debido a la presencia de un Vacío absoluto en medio de sus pensamientos. Oh sí, esto es insensatez absoluta porque si no hay memoria, uno no podría ser un individuo dotado de una personalidad, etc. Si no hay individuo, ¡no habrá ninguna familia, barrio, ciudad, país, mundo, civilización! Toda la cuestión es loca, como puedes ver, y es constantemente negada por los hechos. De todos modos, existen sistemas “serios” que aún afirman que la Más Alta Realidad es un Vacío absoluto… ¡y tienen seguidores también!
Y aún si alguien dice que ese Vacío no es Vacío completo realmente… sino un “vacío”, existe también el problema con referencia a “¿cuál es el sentido de hacer todos estos esfuerzos en la forma de concentración y meditación cada día para alcanzar un vacío que se alcanza naturalmente cada noche mientras uno está en sueño profundo?”. Una tontería total.
La verdad es que la Más Alta Realidad no es un Vacío real. Puede que luzca así para la mayoría de los seres humanos pues la Más Alta Realidad está más allá de su entendimiento. Aún así, debe haber “Alguien” entre los pensamientos, por ejemplo, para mantener a los pensamientos unidos entre sí. Este “hilo” en el cual todos los pensamientos están enhebrados como cuentas en un collar, es el Ser. Él no es un vacío… ni siquiera un Vacío. ¡PARA NADA! Él es el Libre y Bienaventurado Señor que es el Corazón de todo. Ésta es la manera en que uno debería pensar acerca de Él. Sí, los sistemas que postulan que este Asombroso Ser es un Vacío son también una especie de cazabobos que oculta la Verdad de los tontos. Oh bien, el Juego de este Señor Supremo es tan divertido, tú sabes.
(8) Podría haber una objeción con referencia a mi crítica del Vedānta en la forma de: “¿Estás diciendo entonces que las Upaniṣad-s, la Bhagavadgītā y los Brahmasūtra-s (también denominados Vedāntasūtra-s) están equivocados?”.
Razonando adecuadamente ahora: Primero de todo, esas escrituras forman los tres pilares sobre los cuales el Vedānta está esencialmente basado. Puedes leer una bastante completa explicación del tópico en Primeros Pasos (2). Esas escrituras son muy antiguas y fueron compuestas muchos siglos antes de la fundación de las tres clases de Vedānta sobre las que estuve hablando. Los respectivos fundadores de estos tres sistemas filosóficos, que vivieron en la Edad Media, “interpretaron” las Upaniṣad-s, la Bhagavadgītā y los Brahmasūtra-s (también llamados Vedāntasūtra-s) según sus propios puntos de vista. De hecho, la mayoría de las veces existe incluso falta de acuerdo entre estos tres sistemas vedánticos medievales con relación a temas importantes tratados en las Upaniṣad-s, la Bhagavadgītā y los Brahmasūtra-s. Mi crítica estuvo dirigida hacia estas tres clases de filosofías vedánticas medievales y NO hacia las Upaniṣad-s, la Bhagavadgītā y los Brahmasūtra-s. ¿Soy lo suficientemente claro? ¡Bien!
(9) Existe otra común objeción que alguna gente carente de un conocimiento fuerte sobre Triká muy a menudo plantea: “En Triká, al Ser Supremo se le llama Śiva. ¡Pero Śiva es un semidiós!”.
Razonando adecuadamente ahora: El Śiva “védico” es un semidiós o dios (como quieras llamarlo). Tú sabes, ese Śiva que está a cargo de destruir al universo y todo eso. Sin embargo, en Triká, el concepto de Śiva proviene de los Tantra-s y no de los Veda-s. El Triká no está EN ABSOLUTO basado en los Veda-s (los cuatro libros sagrados). Está, en cambio, basado en los Tantra-s (una larga serie de libros sagrados). El Triká, no obstante, tiene sólo a unos pocos de esos Tantra-s en gran estima. Así, toda la cuestión sobre que Śiva en Triká es un semidiós es totalmente boba. El mundo del Yoga en occidente es todo un guiso lleno de concepciones erróneas en general, debido a la gran ignorancia desplegada por miríadas de maestros a medias y sus respectivos alumnos a medias. Es como una plaga que debe ser mitigada mediante la correcta manera de razonar.
(10) Otra objeción: “Si uno es esencialmente Śiva, uno nunca está atado y como resultado uno no necesita de la Liberación ya que está más allá de la dualidad esclavitud/Liberación”.
Razonando adecuadamente ahora: ¡Eso es completamente cierto! Pero si lo dice alguien “antes” de obtener Liberación Final, es sólo mera “declaración”. La verdad contenida en frases tales como “Śiva está más allá de esclavitud/Liberación” se comprende únicamente “después” de haber alcanzado Liberación Final y no “antes”. Después que uno se da cuenta de que es Śiva y nada más que Śiva, también se da cuenta de que siempre se dio cuenta de que es Śiva. Acordemente, puede al fin comprender la gran verdad de que Śiva (o sea, él mismo) está más allá de esclavitud y Liberación. Todo ese entendimiento emerge en él “tras” la Liberación Final (también denominada “darse cuenta del Ser” o “reconocimiento del Ser”) y no antes de eso. Si habla así en esclavitud, su declaración es mera cháchara porque esa verdad está aún en el campo de la “teoría” y no es algo que la persona haya realmente percibido en la práctica.
Éste es uno de los peligros cuando uno le enseña Triká a alguien: el alumno comienza a hablar como si hubiese alcanzado una completa captación de la Verdad. Así, sus declaraciones serán totalmente ciertas pero por falta de una real captación de su propio Ser, tales declaraciones son mera cháchara. Después, el Poder del Ser saca Su espada, simbólicamente hablando… digamos, tal alumno de Triká se entera de que su esposa lo engañó con otro hombre y él quiere matarla o cometer suicidio o es un manojo de nervios y está lleno de ira, etc. etc. En ese momento su maestro de Triká podría aparecer y decirle: “¿Por qué estás tan mal por esta trivialidad si tú (Śiva) estás más allá de la dualidad de esclavitud/Liberación? Además, puesto que existe solamente un Śiva, el amante de tu esposa es Śiva también, o sea, tú mismo”. Como puedes ver, la situación se vuelve absolutamente estúpida. Esto es muy usual en el caso de alumnos que aprenden Triká. No, como maestro, nunca experimenté semejante drama como el que se mostró en el ejemplo, pero he visto a veces como algunos de ellos se vuelven “listos” y empiezan a hablar como si hubiesen logrado Liberación Final ya y hubiesen comprendido la gran declaración “Yo soy Śiva”. Su declaración permanece sólo como una declaración cuando el Poder del Ser se vuelve terrorífico… incluso levemente terrorífico… y todos estos Śiva-s falsos simplemente se esfuman.
En Triká, al Poder del Ser le le llama “Śakti”. Cuando esta Śakti se pone oscura y aterradora… oh Dios mío… ¡Uds. falsos Śiva-s, va a ser mejor que huyan rápidamente! ¡Jajajaja! La cuestión es entonces: “¿Una persona que se dio cuenta del Ser nunca experimenta miedo, como si fuese una clase de súper héroe o algo parecido?”. NO, absolutamente NO. Experimenta todas las emociones humanas pero Śiva en él, por decirlo de algún modo, terminará asumiendo el control. Por ejemplo: Experimenta miedo cuando su cuerpo físico está en peligro, pero Śiva (su “Yo” real) lo domina al final. Esto no significa que él no huirá si un inmenso flujo de lava viene directamente hacia él… ni siquiera si un pequeño flujo de lava viene directamente hacia él realmente… no es estúpido, tú sabes… pero como es el poseedor de un “Yo” real (Śiva), retendrá su Bienaventuranza inclusive en medio de todas esas feas situaciones. De hecho, estará más dichoso en esos momentos que cuando está totalmente seguro (a salvo). Esto es muy difícil de comprender si uno no ha obtenido Liberación Final, o sea, un verdadero reconocimiento o captación de su propio Ser.
Llamé a Śiva “Yo real” aunque Él es mucho más que eso. Hice así sólo por conveniencia para enseñarle al lector de modo sencillo. Por lo tanto, la conclusión final es que la mayoría de los aspirantes muy a menudo confunden a una persona liberada con un súper héroe. Un súper héroe, incluso el más grande de ellos, es simplemente una persona ordinaria pero “recargada”, a saber, llena de poderes o habilidades sobrehumanas. Pero una persona que se dio cuenta del Ser no es así. Un liberado es un tipo distinto de ser humano y NO otro ser humano pero dotado de poderes o habilidades sobrehumanas especiales. Y estoy totalmente seguro de ello. Cuando observas súper héroes en películas, puedes notar que ellos pueden derrotar, por ejemplo, soberbios enemigos, pero al mismo tiempo están a merced de los caprichos de una mujer. Es en este sentido que son seres humanos ordinarios pero “recargados”. Una persona liberada no es así pues tiene Bienaventuranza autónoma que es capaz de dominarlo aún si su cuerpo está en gran peligro o dolor. Otro ejemplo: “Puede estar experimentando tremendo dolor físico así como Bienaventuranza Suprema fluyendo desde su propio Ser”. Esto es ciertamente sobrehumano en el más verdadero sentido de la palabra. Ningún individuo limitado puede estar mal y supremamente Feliz al mismo tiempo.
Por consiguiente, los aspirantes deberían dejar de hablar como si estuviesen plenamente liberados si no se han dado cuenta de su Ser todavía. Mera cháchara luce “fantástica” pero será inútil siempre. Esto no está ocurriendo solamente en el caso de los alumnos de Triká, sino también en el caso de muchos discípulos que aprenden un sistema filosófico no dualista. Por ejemplo: He leído un correo electrónico enviado por un seguidor del Advaitavedānta donde decía algo como que “la Liberación Final nunca está sucediendo porque la persona que la busca no existe realmente”. Oh, seguro, y yo soy Papá Noel, tú sabes, jajaja. Oh los novatos son tan graciosos siempre. Si no hay ninguna persona tratando de conseguir Liberación Final, entonces no hubo una persona enviándome ese mensaje de correo tampoco… oh, este Advaitavedānta es tan absurdo cuando se lo lee a partir de las escrituras originales en Sánscrito, pero algunos seguidores de ese sistema pueden elevar el listón hasta niveles de disparate que son totalmente divertidos.
Para escapar de toda esa miseria que es mera cháchara, los aspirantes deberían acudir a un gurú competente entonces y esforzarse por alcanzar verdadera Liberación Final a toda costa. Después de la Liberación Final, pueden hacer como gusten… sí, incluso afirmar que “no hay ninguna persona porque todo esto es ilusorio”, jajaja, ¡qué chistoso! Así, todos mis lectores no existen tampoco y yo estoy desperdiciando mi tiempo con este artículo del tamaño de la Biblia. ¡Ah, cierto, yo tampoco existo! ¡Buena broma, Śiva!
(11) Algunos sistemas filosóficos incluyen la teoría de pariṇāma o transformación. El tema es complejo y tiene algunas variantes, pero “básicamente” esta teoría establece que la Causa (o sea, el Ser) está constantemente transformándose a sí misma en Sus efectos (p. ej. el universo). La teoría luce “bien” pero es falsa porque no proviene desde el nivel de la Divinidad sino desde el nivel de un intelecto humano que siempre tiende al error.
Razonando adecuadamente ahora: El Ser no puede transformarse a Sí Mismo en nada pues si se mueve tan sólo un milímetro de Su naturaleza esencial como el Sujeto, dejaría de ser el Ser y se volvería “algo más”. Asimismo, el subproducto del Ser transformándose a Sí Mismo en algo más sería que uno no podría hallarlo “como el Ser” en el momento de la Liberación Final porque el Tipo se volvió otra cosa antes. Absolutamente estúpido, como puedes ver.
Es el Poder del Ser el que se vuelve el universo pero no a través de “transformación” (pariṇāma), puesto que el Poder del Ser, al ser uno con el Ser, si se mueve siquiera un milímetro de Su propia naturaleza esencial dejaría de ser el Poder del Ser en completa unidad con el Ser Mismo. La teoría de la transformación luce bien pero es humana y no divina. La explicación “divina” para la presencia del universo (el efecto) es que es el Poder del Ser “a secas” y no una transformación del Poder del Ser. Esto es difícil de comprender sin la presencia de un intelecto totalmente pulido. Pero si razonas de esta manera, tu intelecto se verá forzado a “funcionar divinamente”. Dios no piensa como piensa el intelecto humano ordinario. Este intelecto debe subir hasta un nivel donde pueda funcionar divinamente o no ocurrirá ninguna Liberación Final. Un ejemplo ahora:
Si tomas barro y haces una vasija con él, ésa sería la transformación del barro en una vasija, ¿correcto? Pero el Poder del Ser no funciona así. No deja Su forma o naturaleza detrás para volverse “el universo”. NO. Es el universo ahora mismo tal como es. Ninguna transformación. Sí, es difícil de captar. Otro ejemplo de mal razonamiento:
“El Ser es el Sujeto, el Testigo, en tanto que Su Poder es el universo entero. El Ser es completamente inmutable, pero Su Poder está cambiando y cambiando, de ahí que este universo esté cambiando y cambiando también.”
NO, eso no es cierto. No hay ningún cambio o transformación. El Poder del Ser es solamente… el inmutable Poder del Ser… y el Ser es sólo… el inmutable Ser. Ninguno de los dos está cambiando ni un milímetro, no se están transformando en “algo más”. Las formas en este universo cambian y cambian pero la forma o naturaleza del Poder del Ser nunca cambia. Ves cambios, pero es siempre el mismo inmutable Poder del Ser. Si el Poder del Ser estuviese cambiando, no podría ser uno con el Ser inmutable. Este modo de razonar es divino y no humano. Por eso es que tu intelecto debe trepar hasta un nuevo nivel para captar lo que quiero decir. Ésta es la manera en que Dios razona. La teoría de la transformación fue creada y postulada por seres humanos y no por Śiva (el Ser Supremo). Entonces su lógica se aplica a “objetos” pero no al Más Alto Sujeto y Su Poder. Cuando uno se da cuenta de su propio Ser que es Śiva, uno ve claramente que este Ser y Su Poder nunca cambian. No hubo nunca una transformación en lo tocante al Ser y Su Poder. La noción de “transformación” está solamente emergiendo en un intelecto que no está funcionando en el plano divino
En definitiva, el Ser y Su Poder son completamente inmutables y divinos. Estos dos son realmente sólo una Realidad que no se está transformando a Sí Misma en nada jamás. Si se transformaran en algo más inclusive por un segundo, dejarían de ser el inmutable Ser y Su Poder. Esta verdad es muy sutil. Todos estos argumentos no son meramente presentados para ganar una discusión filosófica sino que se presentan para hacer que tu intelecto funcione apropiadamente de modo que puedas conseguir Liberación Final. Todas esas teorías creadas por mentes humanas ordinarias se volverán un estorbo en tu camino a la larga si no eres lo suficientemente cuidadoso. Lucen fantásticas pero le impiden a tu intelecto desempeñarse como debería para lograr una captación del Ser. Uno no se puede dar cuenta de Dios pensando como un ser humano ordinario. Uno debe, por expresarlo de algún modo, pensar como Dios piensa. Es sólo entonces que uno toca el nivel de la Divinidad y no de otro modo
“El Ser Supremo es el universo” y no “el universo es una transformación del Ser Supremo”. La primera es la manera en que Dios piensa y la segunda es la manera en que una mente humana piensa. ¡Basta de revelar estos misterios!
(12) Otra duda podría suscitarse también: “¿Es el Triká el mejor sistema filosófico para la era actual entonces?”.
Razonando adecuadamente ahora: NO en su forma original, es decir, como Shaivismo no dual de Cachemira. El tema es aún más complicado porque el Shaivismo no dual de Cachemira no es “exactamente” el Triká ya que incluye también otras escuelas de pensamiento. Bien, pero por ahora es más que suficiente para mis lectores el que ellos llamen al Shaivismo no dual de Cachemira “Triká” para simplificar las cosas. ¿Y por qué fue mi respuesta NO? Sencillo: Si la respuesta hubiese sido “SÍ”, entonces Śiva no hubiese refundado el Triká en Rosario porque habría sido innecesario. El problema con el Triká de Cachemira no yace en sus declaraciones sobre la Liberación Final y todo eso “obviamente” (estoy plenamente de acuerdo con todas esas declaraciones porque cuando me di cuenta del Ser pude confirmar la verdad de todas esas grandes enseñanzas), sino en la manera en que se formulan las enseñanzas. Para aclarar mi argumento: Es extremadamente erudito hasta el punto de que la mayoría de los aspirantes actuales simplemente no pueden dar abasto con toda esa erudición. Esto es especialmente cierto en occidente, donde la cultura es muy diferente de la de India. Si tomas una escritura original que enseñe Triká, p. ej. el Parātrīśikāvivaraṇa de Abhinavagupta, notarás que es muy difícil de entender incluso con todas las explicaciones dadas por maestros modernos. Al presente, Gabriel Pradīpaka se deleita en leer esa escritura cada día, pero él tiene una sólida formación en Sánscrito y Triká que fue forjada por medio de décadas de esfuerzos estudiando todas esas cosas. La mayor parte de los aspirantes no podrán comprender tal escritura, salvo que maestros como Gabriel Pradīpaka se tomen el trabajo de explicarla mediante un millón de notas explicativas a cada paso. Pero todo esto consume muchísimo tiempo, tú sabes.
Por lo tanto, ése es el problema con el Triká de Cachemira, especialmente en occidente. Es para una élite de buscadores dotados de un fuerte intelecto y gran tenacidad. Por el otro lado, el Triká de Rosario es el “mismo Triká de siempre”, pero simplificado al máximo para servir a los aspirantes en occidente especialmente. Una filosofía debería servir a los aspirantes y no al revés. El Triká, como está formulado originalmente, si se da a todos estos aspirantes occidentales, no será mayormente comprendido de manera correcta y comenzarán a surgir, por mera ignorancia, distorsiones de la enseñanza original. Las filosofías deberían moverse con los tiempos. Y esto es lo que el Triká está haciendo ahora mismo. El Shaivismo no dual de Rosario (también denominado Triká de Rosario) es un experimento que estoy haciendo en occidente. La meta principal es siempre ayudar a tantos aspirantes como sea posible a través de las antiguas enseñanzas pasadas a esta humanidad por el Ser Supremo. Éste es sólo el principio del experimento aquí. A medida que el tiempo transcurra, el Triká de Rosario se difundirá por todo el occidente y muchas otras cosas ocurrirán a su debido momento. Es cuestión de tiempo entonces.
(13) Existe siempre la pregunta sobre: ¿por qué Śiva no está dando todo Su Conocimiento divino a la humanidad entera?
Razonando adecuadamente ahora: Pero lo está haciendo ahora mismo, p. ej. mediante este artículo muy laaaargo que llevó una demente cantidad de horas escribirlo en dos idiomas. Las personas que creen que Gabriel Pradīpaka es distinto de Śiva son las mismas personas que creen que ellas mismas son distintas de Śiva. Éste es también un Juego de Śiva, como es obvio. No hay ningún estado que no sea Śiva, afirman las escrituras de Triká. Por ende, incluso esos pensamientos de dualidad entre uno mismo y Śiva son también Śiva. No existe ninguna contradicción aquí.
Ésa es la manera correcta de razonar. Otro ejemplo: Estoy meditando y experimentando Bienaventuranza suprema… pero recuerdo que tengo que ir a un cierto lugar en ese momento. Así, abandono la meditación y me precipito hacia ese sitio. ¿Quién hizo eso? Śiva. ¿Y por qué hizo eso? Porque quiso hacerlo. No hay ningún “primer Śiva” experimentando Bienaventuranza y después un “segundo Śiva” que abandona esa Bienaventuranza por alguna razón. No. Inclusive su acto de dejar la Bienaventuranza es también Bienaventuranza. La mayoría de los aspirantes que han logrado un cierto grado de progreso espiritual saben esto por experiencia directa. No hay nadie más “forzándolos” a dejar la Bienaventuranza sino que ellos mismos hacen eso por su libre albedrío, es decir, por Su Libre Albedrío. Esto podría sonarle desconcertante a muchos lectores pero es totalmente coherente con las enseñanzas establecidas por el Triká. Fue Śiva el que se volvió todos esos aspirantes en primer lugar, y es Śiva el que está buscando la Bienaventuranza de Śiva ahora y dejando la Bienaventuranza de Śiva más tarde. No existe nunca una “segunda entidad”, salvo como una formulación mental para describir procesos.
Cuando uno alcanza Liberación, se da finalmente cuenta de que “uno mismo”, o sea Śiva, siguió siendo el mismo todo el tiempo. Uno no fue afectado jamás por nada en absoluto. La propia naturaleza esencial (Śiva) ha permanecido igual por siempre. Esto se capta cuando arriba la Liberación Final. Y el universo no desaparece tampoco, sino que se lo percibe como Śiva y nada más que Śiva, a saber, como Uno Mismo. La presencia del universo no es un “obstáculo” sino al contrario una fuente de divina Bienaventuranza. No hay ninguna confrontación entre Uno Mismo (el Ser) y el universo (una expansión del Poder del Ser), sino que más bien se ve todo como la Más Alta Realidad, como una compacta Masa de Libertad y Bienaventuranza. De esto se trata la Liberación Final.
¿Y cuando le vendrá esa Liberación Final a un aspirante? Cuando Śiva así lo decida. Por supuesto, existe un proceso a ser seguido para conseguir Liberación Final pero al final todo tiene que ver con Su Voluntad. Cuando digo “Śiva”, no estoy hablando de “alguien más” aparte del lector. No obstante, Uno Mismo (Śiva), en mayor medida, no quiere obtener Liberación Final. ¿Cómo es esto posible? Por ejemplo, imagina esto: “Ahora estoy regando mi jardín felizmente… y de repente emerge la Bienaventuranza Suprema en mí espontáneamente. Estoy bienaventurado por una media hora, pero también repentinamente recuerdo que ‘tengo que seguir regando mi jardín’. Y la Bienaventuranza me deja en ese momento.”
Ése es un claro ejemplo de cómo funcionan las cosas con relación a la Liberación Final. Aún si apareciese de repente, uno tiene que hacer esto o eso y se rehúsa a entregarse a la Experiencia totalmente. Éste es también el Juego de Śiva, a saber, Él quita todas las limitaciones a voluntad y luego decide asumir limitaciones nuevamente. No hay nadie forzándolo a hacer eso. Śiva es un gran Misterio siempre.
Ahora tienes más herramientas para razonar adecuadamente. Úsalas para no caer presa del disparate constante, de los maestros a medias y de los falsos gurú-s que andan molestando por este mundo. Ha sido mi artículo más extenso hasta ahora pero valió la pena el esfuerzo, de ello no hay duda. Este artículo fue escrito por Śiva y para Śiva.
¡Te veo en mi próximo artículo!